请大家打开讲义第三页。
我们这一科讲到解释标题，先解释“佛”。佛陀的生命是万德庄严的，我们的生命是充满着痛苦。当然这都是有原因的，因为佛陀的内心世界比我们多了一道智慧的光明。我们缺乏智慧的光明，虽然有一种离苦得乐的动力，但是在快乐当中却陷入了轮回的生死果报，恶性循环。我们在享受快乐的时候，带动烦恼，由烦恼启动了生死的杀盗淫妄的业力，由业力创造了老病死。在老病死当中，我们又寻求快乐，又带动了新的烦恼，这个就是生死轮回的恶梦，我们很难醒过来的。
直到有一天佛陀出世了，佛陀当然没有生死轮回，他是以愿力来到人世间。佛陀跟我们的差别：他心中有三道光明是我们该学习的。
第一个，空观的智慧。佛陀遇到事情，用空观自调，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”他观察他的身心世界是无我、无我所的。佛陀的生命只有一种菩提的愿力，没有自我意识，没有说我怎么样怎么样，没有这种概念，他没有对立心。
第二个，假观的智慧。佛陀照了自己以后，开始照一切众生。他知道众生差别的根机，知道每一个众生烦恼的厚薄、善根的浅深，他知道怎样去教化每一个人，这个非常不容易。假观的智慧是最难的，因为甚深广大。成佛需要三大阿僧祇劫，空观只要修一大僧祇劫就够了，要花两大阿僧祇劫来修假观。广学无量法门，通达无量的三昧，才可以成就万德庄严的佛陀，要花三分之二的时间来学假观。
当然，从往生净土的角度，假观的智慧是不着急的。我们要做的第一件事情，先求往生。所以在凡夫位，以空观智慧内调是我们修学的重点。人生短暂，你不能什么都去学的，因为你没有太多时间了，你要抓紧时间去学习跟临终正念有关的，而这个就是我们的上课主题：怎么样破妄显真，怎么样消除颠倒，就是以空观为根本。当你空观的智慧跟假观的智慧达到平衡的时候，就是顺入中观了。所以我们的成佛之道，从长远的布局来说，应该具足空假中三观。但是，就着今生的重点，偏重空观，因为以了生死为第一要务，是这个意思。
空观的智慧是我们的目标，那么它的过程和方法呢？我们来谈谈方法。这个“法”就是让我们达到智慧的一个过程，就是法门。
我们来看解释，什么是“法”？法是一种轨持，这个“轨”，是轨生物解；第二个“持”，是任持自性。一个法的安立，它必须有两个条件：第一个，它有它自己的体性。比方佛陀说生死法它就不是涅槃，说涅槃就不是生死，它有它独立的体性；第二个，它必须要让对方理解。必须要有一个解释的规范，这个规范让众生能够理解，这样子才构成法。它有它的特性，而且它这个法描述出来，让每一个人都能够了解：喔，原来这个是杂染法，这个是清净法；原来这个是生死，这个是涅槃。我们能够很快把它区分出来，能够让大家产生理解，这个叫“法”。
简单地说，佛法就是宇宙人生的真理，是我们成就觉悟的过程和法门。如果按照天台宗开显出来的法而言，有四个次第：教法、理法、行法、果法。教法引生我们的信心，教法当中所诠释的道理，如业果的道理、空假中的道理，是让我们理解的。透过这个理解，我们付诸行动，就是修行，有三皈五戒、六波罗蜜等等修行的法门。最后成就功德的果证。我们刚开始要注意的就是这个教法，这个最重要！如果你对教法不理解，你就不会珍惜；你不珍惜，你修行就没有力量，悠悠泛泛。
每一个宗教都有它的教法，那么佛陀的教法跟一般的教法有什么差别呢？其实这个世界上很多宗教，它的教主都安立了很多的教法。从佛陀的角度来解释，一般外道的教法是没有传承的，他们往往是在禅定当中形成自己的一个概念，他在禅定当中有所觉悟，自己就讲出来了。
比方说，外道很多的持牛戒、持狗戒——外道有的向牛学习，向狗学习。为什么呢？因为他在禅定当中，看到牛死了以后升天了，狗死了以后升天了，他不知道这个牛跟狗，是因为过去的善业起现行而升天，他以为是牛跟狗的行为使令它升天。所以他要他的弟子向牛学习，向狗学习。
而佛陀的教法，绝对是要有佛陀出世才能够宣说出来的。所以你看所有的经典第一句都是“如是我闻”——这些道理不是我阿难尊者能够有这个能力说的，是我听闻而来的，那是一种传承。
那么，这个教法到底是怎么来的呢？唯识学上讲得比较彻底。它说：佛陀的教法叫作“清净法界等流正法”，是从佛陀清净的大般涅槃的心中，透过他的善巧方便，流露出来的语言文字。佛陀的大般涅槃清净法界是佛陀自受用的，佛陀觉悟的真理是不能形容的，所以这个道有两种：第一种道是离言说相的，道可道非常道，佛陀的道是不能描绘的，不能解释的。既然不能解释，那我们大家就无从知道了，所以佛陀必须要善巧方便，透过语言文字来加以形容。
比方说，我们不知道什么是真心，什么是妄心——什么是打妄想。佛陀说，真实的心性像大海，是广大的，我们打的妄想像一个水泡，是狭隘的——我们只在乎眼前的生活那种执着，所以就叫水泡。你放弃了水泡，你就得到了更大的大海。
所以佛陀通过很多譬喻的语言文字，让我们了解到，原来我们放弃心中的**，是可以得到更多东西的。这些教法，就是从佛陀大般涅槃的心中流露出来的，叫“清净法界等流正法”。 本章未完，请点击下一页继续阅读！ 第1页/共3页
梦远书城已将原网页转码以便移动设备浏览
本站仅提供资源搜索服务，不存放任何实质内容。如有侵权内容请联系搜狗，源资源删除后本站的链接将自动失效。
推荐阅读