第二章断欲绝证
前一章是事相的因缘所生法，因缘所生法有它的因与果，前一章的因果是清净的因果。这一章是讲非因非果，什么是非因非果？
从甚深见所观察的真理是断欲绝证，心中没有五欲的杂染法，也没有果证的清净法。在道法上，没有**，也没有初果、二果、三果、四果等果证的差别，那是不生不灭的平等法性，这称为道。
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最。名之为道。
前一章的道是一种因缘所生法，可透过你的造作修持而出现果报，故是因缘所生法；这一章的道则是非因缘所生法，是宇宙间本来就存在的真理，造善时它是如，造恶时它也是如。
出家的修道人在有为法的修持上，首先要断欲去爱，断欲去爱是指持戒与修定。起初要持戒，奉持佛陀的戒法，知道什么事该做，什么事不该作，断除身口二业的爱欲。进一步要修习禅定，调伏心中的攀缘心，对治意业的爱欲。总之，透过持戒与修定，断除身口意的爱欲。但这时心中我见、法见的种种颠倒都还存在，所以更进一步要修智慧。
识自心源，达佛深理，悟无为法。我们应该了解遍计本空，依他如幻，通达我空、法空真理，觉悟不生不灭的无为法。识自心源偏重在断惑，达佛真理，悟无为法偏重在证真，所以前面是破恶，这里是生善。
如何修断恶证真呢？所谓的识自心源，达佛深理，悟无为法呢？以下开出三个次第：
(一)内无所得，外无所求：这里以唯识的观法来做解释，修唯识观起初的资粮位就是修内无所得，外无所求。唯识学认为修空观所对治的是遍计执，不是对治依他起，因果的法则是不能破坏的。修空观所破除的是心中的名言与颠倒。
在对治名言的过程中，唯识学分成两个次第：
(1)外无所求：这是对治所取相，所取是外境，对治所取相是外空，外境是毕竟空。对外境的毕竟空，唯识学是观诸法如梦，这是无常观。有时我们的颠倒是外境所引生，譬如善业强福报大者，容易生起常见的颠倒，这时要观想自己今生所受用的福报，无论是身体的健康，美妙的眷属，及广大的财富，这些都只是暂时存在，当死亡来临时，万般带不去，唯有业随身。所以自已要经常思惟死亡的到来，当死亡来临时，它会把今生所有的受用完全破坏。所以外无所求是破除所取相的执着。
(2)内无所得：破除对外境的执着后，其次要断除内心的执着。内无所得的观法，唯识学是观心性无生，这心的颠倒主要是名言，观察自己心中的妄想是由相状所引生，这相状是依他起性，是由业力所变现的种种相状。善业强者，他的眼耳鼻舌身意六根，及所取到的色声香味触法，如眼睛所见、耳朵所闻，皆特别殊胜美妙；有些人过去生中有罪业，因为这个罪业，他六根所取到的相貌是卑贱苦恼。这相状无论是善相或恶相皆不能消灭，佛法的空观不能消灭依他起性，若消灭依他起则是断灭见。所以依他起要保留，因为它是因缘有，我们所要断除的是颠倒有的遍计执，也就是自己依止相状所安立的名言，这些名言应该要破除。
什么叫做名言呢？如在光线不足的黑暗地方，见到一条绳子，这绳子是依他起，不能说它没有，但你的眼睛见到绳子时，心中却出现蛇的影像，这蛇即是颠倒有，是自己心中所捏造出来的，自己认为这是一条非常可怕的毒蛇，牠会伤害我。这些概念名言都是自己所捏造出来的，这一部分要断除。
所以这里的内无所得是破除心中的名言，观察这些名言是自己的妄想因缘所生起。以上是对治能取相，对治能取着的这念心的名言，这是内空。因此先修外境的空，再观察内心的空。
(二)心不系道，亦不结业：前面的内无所得，外无所求是资粮位菩萨的如理作意，这里是加行位菩萨的修行，他在长期如理思惟的熏习之下，由生转熟，内心任运不刻意的安住在戒定慧圣道上，他也不造罪业，因为已调伏烦恼，没有烦恼也就不造罪业，所以他内心是任运安住在圣道上，他不必刻意系道。这是形容加行位菩萨对圣道已渐渐相应，道法的力量在他心中已由浅转深。
(三)无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最：这是形容通达位菩萨的修行，他不但不造作身口的恶法，也没有意业的忆念，他对恶法是无念无作，对戒定慧是非修非证；对于道的观察，没有初果、二果、三果、四果等诸位的差别，在一切法中，是最为圆融殊胜，名之为道。
佛法说方便有多门，归元无二路。在调伏心中的颠倒过程中，所开展出的戒定慧法门，没有两个人所修的是完全相同的。
譬如你持戒，他也持戒，你们两个人不可能持相同戒法，也不可能修同样的禅定。又如修我空观、法空观，你喜欢修唯识观，他喜欢修天台一心三观，另一人欢喜修中观，这也是种种不同的观法，种种的名言安立。但是当成就圣道时，每一个人却都没有差别。佛法就是如此的微妙，在过程中方便有多门，你可在一百部的经典中，选择适合自己的法门，但到了最后成就时，圆满菩提，归无所得，在领悟圣道时，却是现出无有少法可得的无差别相。所以修中观的学者，与修唯识或修天台的学者，起初对空观的解读虽有所不同，但成就空观时，却相同没有差别，因为无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之曰道。
古时有一禅师修行有了心得，因为禅宗修学佛法是不立文字，不读经典，所以修禅的学者要请善知识印证，于是这禅师找法演文义禅师印证，他说：我经过长时的修行，心中有心得，我现在的心境是万里晴空，一轮明月，请禅师替我印证。万里晴空，一轮明月，这是表示他心中的乌云都已消失。法演禅师答说：你这个道，犹是阶下汉。这是说禅师与道还有一段距离。禅师谦卑的说：请师接上阶。他请法演禅师拉他一把，法演禅师答说：月落后，再来相见。若要与道相见，万里晴空，一轮明月的境界也要消失掉。
这是说，起初在对治烦恼时，内心是依止戒定慧，有戒可持，有定可修，有智慧可观照，万里晴空，一轮明月这是在修道过程中，有所破坏，有所建设，对治法门，应该说已走在通往道的路上，但若要与道相应，月落后，再来相见。最后是回归到本来无一物，何处惹尘埃的境界，这是没有开口处，已没有对立相。所以在修行的过程中一定有对立，有能对治的戒定慧，及所对治的烦恼，但到到了道时，这时离诸对待，无有少法可得。所以说以如幻的戒定慧，消灭如幻的烦恼，最后内心是无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。
修行人在修道过程中，需要做很多事，有所破坏，有所建设，到了最后成佛，无有少法可得；虽无有少法可得，却又具足一切功德。不过在刚起修时，遍计本空，依他如幻，自己要先观空，从假入空，先不要急着观依他如幻。当遇到障碍，先把心带回家，不要相信自己的名言，我们最大的错误是相信自己的概念，犹如见到绳子，认为它是蛇，若相信它是蛇，则永远无法解脱，此生故彼生，此有故彼有，生命就变得非常复杂。
所以身在凡位，起初先否定自己，大死一番，若遇逆境，采取的第一个行动是把心带回家，自己的家应该有个法宝，如持佛号、往生咒、大悲咒，这个法宝就是自己的家，以这个法宝破除名言。不论有多好的理由，都不要相信自己，让自己的心保持在没有名言的境界，自己的修行智慧才能渐渐成长，如此才能正确的观察生命。
如果一开始不对治名言，即使修种种的布施，持戒也庄严，自己仍在颠倒之中，这个善业只是得到暂时的可乐果报，临命终时一定会起颠倒，为什么呢？因为平时颠倒，临命终时也一定颠倒。
为什么会起颠倒呢？因为从来没有消灭心中的名言，只是一直跟着感觉与名言走。在生命中虽然积集了某一部分的善业，或持戒修定，或广结善缘修善法，如是以颠倒心为基础，虽然积集了一些善业，但你颠倒的本质并没有改变。
佛法很重视消灭颠倒，也就是破除心中的名言，佛法的修行先要大死一番，然后再大活，也就是先否定再肯定。起初修时偏重在否定自己，再渐渐从空出假，许下广大的悲愿，广度众生，这是佛法的修学次第，就是我们讲的解无为法。若内心一直只在有为法中活动，生命就只是积集善业，根本谈不上所谓的解脱。因此若有志于解脱，如何超越心中的名言，超越心中的颠倒，这才是修学的重点。
好，我们今天讲到这个地方，向下文长，付在来日，回向。
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