(一)真如三昧：这是无相三昧，内心观察因缘所生法，我说即是空，我不可得，法也不可得，如是安住在空性中。修真如无相三昧，心就能不受。
(二)一相三昧：若觉得修无相三昧的境界太高，可修一相三昧。也就是一行三昧，如内心有诵大悲咒或念佛的念力，当遇恶因缘时，自己能把心带回家，内心安住在大悲咒或佛号上，你对外境不受。因为大悲咒或佛号都是有相，但它是一相，所以称为一相三昧，如此自己也能不受。
前面第六章化解恶因缘的方法是修观，这一段经文是修止而不受。《大乘起信论》说，我们可以先修止而不受，因为恶因缘的势力可能很强，如果自己有这种业力，你对他的言词会很在乎，因为这是冲着你的业力而来。如果一开始就受，可能冲击力会很大，所以《大乘起信论》马鸣菩萨劝勉我们，若遇恶因缘，刚开始第一个念头，首先把心带回家先不受，让自己心平气和以后，再把这个家的门打开，观察面对这恶因缘，作随缘消旧业想，当善知识想，这时自己会更有把握面对这逆境。所以先不受，不受一段时间以后再受，受了以后，再以智慧来观察化解障碍。
诸位要知道，修行是心中的戒定慧与生命中无量无边的障碍在对抗，在这过程中，要永远记住一个观念：蕅益大师说，自己所依止的戒定慧，是随顺内心佛性的真实功德，这犹如光明；自己所遇到的障碍，包括内心的烦恼及外在的环境，这些都是虚妄的境界；真实永远能战胜虚妄，自己要相信这个真理。
我们在修行过程中，一定会跌倒，虽然过去受因缘刺激，在对治它时失败十次、百次，这都没关系，只要曾经成功过一次，如理的依止止观消灭心中的障碍，这时信心就会大增，以后情况就不同，为什么呢？因为这次的成功是真实的，其它全是虚妄的。
如佛陀在凡夫位时，也是经过很多次的失败，如《佛本生经》中说，佛陀在因地时也有破戒的事情，但最后一次的成功就成道了。为什么呢？因为修行是真实的功德，障碍是虚妄的境界。在佛法的修学中，并不怕烦恼障碍重，也不怕罪业重，因为这都是虚妄的，最怕的是自己不愿尝试修学戒定慧圣道，不愿尝试踏出修学圣道的第一步，则这个人的生命就没有进步的可能性。
所以只要愿意尝试，生命就有希望，因为光明永远能破除黑暗，不论黑暗有多么深重，只要心中生起光明，生命就能扭转改变。
第八章 尘唾自污
前面的两章书，说明别人伤害我们时该如何化解，这一章是劝勉我们不要伤害他人。
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从已堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
一个内心邪见的暴恶众生，心随境转，内心随着虚妄的情绪，身口意随之活动，就很容易伤害贤者。佛法中的贤者是指资粮位与加行位的菩萨，他心中能如理的修行戒定慧，但还没有断除烦恼。一个修习戒定慧的修行人，比较会认命吃亏，暴恶众生容易占贤者的便宜，但结果恶人其实并没有占到便宜。
佛陀譬喻说，犹仰天而唾，唾不至天，还从已堕；恶人见到修行人能调伏自己，牺牲奉献，就想占些便宜而伤害贤人，结果他所释放出的恶劣行为，犹如仰天吐口水，口水会往下堕落，不可能污染天空，最后这口水反而污染了恶人自己。
佛又譬喻说，恶人散发灰尘，想要伤害处在上风的众生，因为是逆风，结果灰尘伤害不到上风的众生，反而是污染到自己。贤不可毁，祸必灭己。所以内心修习戒定慧的人，我们不应该毁谤伤害他，因为自己所释放出来的恶因缘，总有一天会伤害到自己。
我们今天的日常生活上遇到很多所缘境，假如自己释放出恶业，无论是身体或是言语的恶业，本来释放恶业是要伤害对方，让对方痛苦。佛法的观念中，罪业是有反弹的力量，结果这罪业反弹伤害到的却是自己，所谓的自作自受。
唯识学讲到一个观念：是心作佛，是心是佛；是心作地狱，是心是地狱。造业是从心发动，自己先起一个贪、瞋、嫉妒的恶心，要成就业力也一定要有所缘境，面对所缘境而成就业力；这所缘境不是心外的所缘境，而是心内的所缘境。假如是造善业，是心作佛，内心依止善良心来忆佛念佛，这业力还是在自己的心中造作。造作业力后，这业力也是保存在自己的内心深处，总有一天这善业表现出来，是心是佛，仍是自己受用这果报。
反过来说，是心作地狱，是心是地狱。内心生起恶心，面对所缘境造业，结果这业力也是在自心的所缘境中造作，你并没有伤害到心外的众生。造作后，这罪业不是跑到别人身上，仍是保存在自己内心深处，总有一天这罪业表现出来，还是自己在受用这果报。
所以自己造作的业，别人无法受用，业是自己造作，也是被自心所保存，最后由你的心表现出业力，让你去受用，佛法的因果是自作自受，所以这地方讲尘唾自污。这段经文劝勉我们不要伤害他人，因为伤害别人的势力，最后也会伤害到自己。
以上这几章书，佛陀都是从因果上开导众生，在因地上要能断恶修善，在果报上，对安乐果报要能少欲知足，对痛苦的果报要能安忍不动，这些都是扣着因果道理，告诉我们修道应该如何自处。
一个人的修行永远受自己知见的引导，所以甚深见才能产生广大行。
我们应该经常观察生命是一条永无止尽的水流，这水流是指我们现前的一念心识，这要如何观心呢？
蕅益大师说：只是现前一剎那法，望前名果，望后名因。在流动的心识中，每一个心念都扮演着果报与因地的角色。这心念对望过去来说，我们是一个果报，承受了过去的业力，这果报可能是安乐或痛苦的果报。在受用果报时，前面的经文告诉我们，受用安乐果报时要少欲知足，克制**；遇到痛苦果报时要安忍不动。
其次，这心念对望未来，我们在面对果报时又造作新的业力，要避免造作身三、口四、意三的罪业。若一时胡涂造作罪业，也应该安住于惭愧心，使罪业势力减少。所以我们每一个流转的生命，都是在受用果报时，也同时在创造新的业力。在这样的因果流转中，修行人云何应住、云何降伏其心？以上的八章书就是告诉我们如何管理自己的身、口、意，使我们能趋吉避凶。以下回答几个问题。
问(1)：如何破除遍计执？
答：遍计执即是我执与法执。
我们在生命的流转当中创造一个业力，由这业力得果报。若是善业，果报是尊贵安乐；若是罪业，果报则是卑贱痛苦。不论是安乐或是痛苦的果报，皆是生灭无常之法，果报很快就会消失，然后又再出现另一个果报，这是生命的真实相——流转变化无常。
但不幸的，我们在成就个体果报时，会产生我爱执，认为这果报体有一个恒常住不变异的自我意识，以自我为中心来思考一切人事因缘，把自己看得很重要，因此就产生颠倒。我们本来的身心世界，无论是外在的色身，或内在的内心，都是由业力所创造，如自己今天是女人，则是女人的身相，女人的心情；前生是一只蚂蚁，则是蚂蚁的身相，蚂蚁的心情。当我们的生命有自我意识时，就会产生种种的思考，也就是所谓的名言，这种思考的名言就是遍计所执性。因为这思考不是随顺真理的思考，而是以自我意识所发动的思考。这在十二因缘中称为无明，无明所带动的行，就会创造生老病死的果报。
所以佛法告诉我们一个观念，刚开始时不要相信自己的思想，因为思想会被自我意识所污染，所以破遍计执就是破除心中的名言。当然也不能完全不思考，若不思考就犹如木石，这也不能成就圣道。
那要如何修呢？如理思惟，把佛菩萨所开导的法语，用来取代自己的思考，当遇到境界时，不要用自己的感觉思考，佛菩萨告诉我们如何观想，我们就如何观想。譬如这件事应该作随缘消旧业想，或当善知识想，你就强迫自己用佛法的道理来思惟，如是破除心中的名言，你的生命就会有变化，心中就会产生增上的力量。若是随顺自我思考，生命就会生灭流转不息，因为我们一直活在遍计执当中，活在狭隘而自我意识的颠倒的无明当中。
所以修学佛法要有如理思惟的观照，由观照力而产生行动力。
我们刚开始学习佛法时，先要相信自己是业障凡夫，不要对自己太有自信。佛法的修学永远是两个次第：先否定再肯定；先大死一番，再彻底的承当，没有一个人能例外。一定要先相信自己的心是颠倒心，不能相信自己的受想行识，自己的感觉、受用、思想都是颠倒的，只有佛菩萨的思想才是正确，所以先否定自己，最后再肯定自己——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，这时直下承当，从空出假，广度众生。
因此若要破除遍计执，刚开始先不要相信自己的思想，先强迫自己根据佛菩萨的开导去思考，也就是以佛法的名言，破除自己的名言，这是破遍计执的方法。
问(2)：弟子每观察到妄想，妄想就会消失，但妄想还是会再生起，犹如石头压草，这该怎么办呢？
答：外道在调伏妄想时，并没有见到妄想的根源，所以是如石压草，当对治力消失时，妄想仍会生起。佛法则不同，佛法要我们先观察妄想的根源，若起妄想，就追寻妄想是怎么生起的？打妄想的是谁？色身当然不能打妄想，内心是无形无相，也找不到妄想，结果觅之了不可得，原来妄想是自己捏造出来的。
所以佛法在方便法门方面与外道有些雷同，也透过礼拜、静坐来调伏妄想，但佛法有甚深见；在广大行方面，某一部分的方便虽与外道雷同，但外道没有甚深见的指引，他不能观察我空、法空的真理。
佛弟子在调伏妄想之前，他已相信何期自性，本自清净，妄想是虚妄的，所以每一次的调伏妄想，他是从根源上调伏。外道认为妄想是真实的，所以压抑它；但佛弟子认为本来就没有妄想，修行只是返妄归真。
这两种思考不同，因此一个能彻底降伏妄想，一个则不能，这主要的差别在于是否有甚深见。所以佛法的方便在某些方面与外道雷同，但效果却完全不同。
我们今天就讲到这个地方。
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