那么，这个时候呢，旁边也有一个人在旁边看着。这个大象，有时候这个绳子脱落了，这个绳子是不是脱落了，他是不是走歪了，是不是有什么情况出现了，这个旁边这个人，要在旁边调整一下，这个绳子脱落，赶快再把它绑起来。你不能一路拉，拉到最后这个绳子脱落都不知道，这正知。这个正知是很重要，对于这个所观境，是邪是正是善是恶要了知的。
在这个战国时代，春秋战国时代，这个赵国，有一个叫蔺相如。蔺相如他本来一开始不是在赵王的座下做官，他是在一个赵王的一个大夫，世大夫，叫妙贤，妙贤长者的家里面做家臣。那么这个妙贤，他是赵王的一个大夫。那么他有一次在言语当中，得罪了赵王，触怒了赵王，赵王非常生气。这个时候，这个妙贤长者他也很害怕。回到家以后，就把他的家臣蔺相如找来，他说我今天得罪了大王，大王可能要杀我，我们现在赶快逃难。
蔺相如说那你准备怎么逃难呢?这个妙贤说，我准备逃到燕国去，就隔壁的燕国。蔺相如说你为什么想逃到燕国去呢?他说，我过去，曾经跟赵王跟燕国结盟，这个时候赵王跟燕王结盟以后，这个燕王走过来拉着我的手说，我很喜欢跟你做个朋友，他对我印象很好，告诉我说，我很喜欢跟你做朋友。所以我想，我现在有灾难了，我去投奔燕王，他一定会收留我，会保护我。
这个蔺相如说，不对。他说，你当初跟他结盟的时候，你要知道，赵王是个大国，赵国是个大国，燕国是个小国。燕王是为了要讨好赵王才跟你交朋友，他希望你在赵王面前，为他讲几句好话，那么你现在得罪了赵王，你去投奔燕王，他不但不会保护你，他还会把你抓起来，送给赵王来邀功。这个时候，你投奔到其它国家去，被其它国家抓回来以后，赵王就一定要处罚你了。因为在这种情况之下，不处罚你，不杀鸡儆猴，就不可以了。
如果你现在，你从你得罪赵王的情况，以赵王的个性，你主动跟他忏悔，在大众跟他忏悔，他一定会原谅你。那么后来这个妙贤长者，这个人也很难得，他就接受了蔺相如的建议，就负荆请罪，在大众当中向赵王忏悔。那个时候的战国七雄，每一人都想要做武林盟主，做武林盟主他要表现他的胸量，赵王就在大众当中就原谅了他。所以我们可以知道，这件事情，妙贤长者对这件事情不正知，蔺相如是正知。这个事情的判断错误，搞不好要你的命。当然这个讲世间法的正知，对我们讲这个佛法修止观也是这样。
我们在修止、修观的时候，内心从一个散乱心，转变成寂静心的这个过程，会有很多事情出现，若身、若心，都会有很多的事情会有变化，身体会有八触，内心有很多影像出现。这个时候你一定要了知，这个境界是邪，是正，你要了知。应该要让它增长，还是应该熄灭它，应该修止，还是修观?这个时候要增长，是修止增长，还是修观增长?这个时候要熄灭，应该修止熄灭，还是修观熄灭?你都必须要学习。你才能够对这样的整个止观的过程，把你所出现的任何境界，都能够如实了知，做一个正确的处理。否则，也可能会要命，当然要的不是你的色身的命，要的是你的法身慧命。
所以这个正知是很重要的。
所以我们在修止观，正念，正知。这个正知就是要靠学习，这个是讲大八随烦恼。
若恶心中——定有此十。若有覆无记心中——定有掉举等八故。
如果是在恶的心所，这十个都具足。
如果只是有覆无记，这有覆无记是指这个□□、无□□那个高深的禅定，高深的禅定，在禅定当中他也不思善也不思恶，但是他的人我执、法我执存在，这第七意识的有覆无记，这个时候有掉举等八故。当然这个是前五识了，前五识当然不可能在禅定当中，这是在散乱心当中。散乱心当中生起这个我执、法执，那就有掉举等八故,就是扣掉了这个无惭跟无愧。那如果恶心所的话呢，就把这个八随烦恼跟无惭、无愧加起来，就十个都具足。
最后再看根本烦恼，贪、瞋、痴。
根本烦恼之三，这个贪、瞋、痴的烦恼是一切烦恼的根本，叫根本烦恼。
痴即无明，遍与一切染心相应。
这个根本烦恼当中，以痴为主，就是无明。就一个人在这个没有光明的处所，他也不知道是往东走或往西走，完全不知道，不知道怎么办呢?就随顺环境而转，遇到好的环境，那么就起善念，遇到恶的因缘，就起恶念，就是自己不能判断，无明。这个是遍一切染心相应。
五识，缘欲界顺情五尘，有任运的贪。若缘违情五尘，有任运的瞋。
这个是任运，就是它没有名言。欲界的五尘，这个五识接触的时候，有任运的贪。比如说我们这个眼睛，我们眼睛看到这个酸梅，看到酸梅的时候，我们流口水了，但是这个时候第六意识还没有生起这个酸梅的名言，还没有这句话出现。换句话说，那一刹那，第六意识还没有分别，但是有流口水表示什么?表示有贪烦恼活动才会流口水。那么这个贪是谁呢?就是前五识，任运的贪，这个微细的任运的贪。那么，如果有违情的五尘，有任运的瞋。
我们再看这个外道跟佛弟子，在禅定的差别。
外道凡夫入初禅时：眼耳身识，惟有贪痴，亦不名恶，但名有覆无记。
若佛弟子入初禅者：有观慧故，不味着故，并无根本痴贪及大随八，但名为善也。
前面的这个贪、瞋、痴，是在散乱的情况，如果是在初禅呢?如果外道凡夫入初禅，眼耳身识，有贪。这个贪不是贪五欲了，是贪这个禅定的三昧乐;也有痴，就是认为这件事情，是真实的，但是这个时候，我们不能安立做恶，但名有覆无记。因为在这个散乱心当中，我们身对五欲的贪，这种贪是粗重的，是会到三恶道去的，是恶法。但是这个禅定的所贪的三昧乐，他是属于心一境性，他已经没有这种粗重性，是一种寂静的状态。所以，不安立作恶，他也不会到三恶道去。所以这个禅定，贪求三昧乐，这种贪的业力呀，不会使令他到三恶道，它不是恶法，它只是有覆无记，它不是善也不是恶，但是会障碍圣道，叫有覆。
那么，如果是佛弟子入初禅，因为他有无常、无我的观慧，所以他不贪爱这个三昧乐，他知道它是无常的、是败坏的、是没有自性的。连根本的贪痴跟大随八都没有，这个时候就是善法，就是善，完全是善。
这个是说明前五识所相应的三十四个心所。大家有没有问题?
问题一
答：这个若恶心中，就是说，前五识如果是在恶心所，定有这个识，这个识指的是大八随烦恼，掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，再加上前面的无惭、无愧，就是一定有这十个。
问题二
答：对，他那个覆是覆盖真如。所以，他这个覆，是完全就着圣道来说的，障碍你修学圣道。你对其它的善业它不障碍你。一般地布施、持戒、忍辱、精进、禅定，它都不障碍你，它只障碍你修学圣道。
问题三
答：这个是这样，有覆无记是遍三界的，就是说，如果在大八随烦恼的时候，有覆无记心中定有掉举等八。这个时候有覆无记是指散乱心相应的，如果你在散乱心当中的有覆无记，你内心当中也不思善、也不思恶，但是内心当中也不是跟禅定相应，那一定有：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知的情况。那么，如果是禅定相应的有覆无记，那么就不是恶了。这懂吗?所以，有覆无记的范围是很广的，三界的众生，只要我们不修无常观、无我观，那可能不一定会造恶业，但是一定会落入有覆无记。
这个意思就是说：第七意识的恒审思量我相随，只要我们第六意识不修我空观、法空观，第七意识的这个恒审思量我相随一定会现前，不管你是散乱心，不管是禅定心。所以这个有覆无记的范围是通于三界的。
问题四
答：对。所以我的意思就是说，如果有覆无记是跟禅定相应，那么他就没有这个掉举、昏沉的情况。但是这个地方的若有覆无记心中，定有掉举等八故，这个地方所指的是散乱心相应的有覆无记。从文义来看，可以看得出来，他不是指初禅相应的，是散乱心的，是指这个五趣杂居地相应的。
唯识学把我们内心的状态分成有善的心所活动，有恶的心所活动，但是这个当中，可以明显地感觉出来,这个恶的心所的势力是强过善的心所的势力，这个表示什么意思呢?表示我们过去生当中，造的恶业比造的善业多。因为这个心所是由业力的熏习所留下来的，虽然这个业力已经过去了，但是它造作的那个等流性，被累积下来。
所以我们刚开始学佛，这个初学佛法是最困难的，就是我们从这个凡夫到这个见道位，在整个圣道当中是最困难的，就在这个阶段，就是初开始学佛。因为初开始学佛你要调整你强大的恶业跟烦恼，而这个时候善根是很薄弱，完全是仰赖一个信心跟惭愧心。那么这个时候，面对强大的烦恼势力，内心有很大的冲击，所以这个时候完全就靠这个信心在支持。
我们看这个佛在世的时候一个大富长者，叫须达多长者，他是在中印度这个乔萨罗国，就是波斯匿王的一个大臣，他发心要盖一个精舍来供养佛陀跟那些千二百五十人俱的那些僧团。他就以这个黄金铺地，就把这个太子的花园买下来，买下来盖了很多精舍。供养佛陀，安身办道。
在盖这个精舍的过程当中，他曾经有一度，要以世间法说是破产，没有钱了。因为他这个黄金铺地，把那一块土地买下来，那个祇桓精舍，在佛世的时候是两大精舍，跟竹林精舍是两个最大的精舍。你看看，用黄金把这个土地铺满，要多少黄金?黄金盖完以后，他里面有八十个寮房，八十个大的，等于不是寮房，八十个殿堂。讲经的，吃饭的，那么这个修行的殿堂，八十个殿堂。这当中呢，他把他的财富完全都花光了，花光以后，他的亲属就讥嫌他，说你看，你说这个布施能够得到可乐果报，但是你现在布施的结果，你就是当下就贫穷，谁看到后世了呢?那么这个时候没饭吃了，连吃饭都有问题呀，你看到这种境界。
这时候呢，没有饭吃，须达多长者那个时候证得初果。那么这个时候没饭吃就煮粥，那要水放多一点。这个时候，他那个也是一个大家族，很多的仆人、眷属。要吃粥的时候，目犍连尊者就来托钵了。一个初果的圣人那个四不坏心，佛、法、僧、戒是不可破坏的信心。他思维这个目犍连尊者是大阿罗汉，是一个甚深福田，就说，好，我们先不要吃，先把这个饭，粥，拿一半起来，供养目犍连尊者。供养以后，就剩下一半了，大家少吃一点。
最后要在吃的时候呢，舍利弗尊者来了，这个时候，须达多长者也没有第二句话，把剩余的米粒，一半的米粒再捞起来，供养舍利弗，今天大家只好吃粥水呀，吃粥，粥水，喝点汤。
那么大家只好这样，没办法了，主人这样子讲，大家依教奉行。要喝汤的时候，佛陀亲自来了，但是，须达多长者，没有动任何的怀疑，他亲自把这个粥，粥水，拿起来，供养佛陀。佛陀这个时候为他咒愿：从今以后，永恒富饶。因为佛陀知道，这个须达多长者，他过去这个悭贪的业力呀，最后这一点，就在这个布施佛陀的这个时候完全消失掉。他的阿赖耶识当中，完全没有悭贪的业力了。他生生世世从现在开始，初果一个身心开始，一直到成佛，他除非往生到净土，只要在人间得果报，绝对不会贫穷。
所以，佛陀不会随便讲话的，我们看经典，佛陀要是不决定的事情，他顶多保持默然，他一讲话，这件事情就是真实的。佛陀跟他咒愿，从今以后，永恒富饶。果然，讲完以后，他那些虚空的仓库，又生起种种的珍宝。
我讲这句话意思是说，我们这个学佛这个三大阿僧祇劫,蕅益大师在《弥陀要解》讲过一句话：三界生死，这一关最难透脱。就是你刚开始要学佛的时候，这个是初发心是最困难。你能够到了界外，做界外菩萨也还是很多。这个别教，十住、十行、十回向，这个初住就见道位了，就是断了见惑了。十住、十行、十回向，这个还是有一大段的时间，但是这个时候修行就简单了。一个初果，见到真理的人，他有四不坏心。那问题就在什么时候呢?就是在这个十信位的菩萨，内心当中还没看到真理，还没看到真理，带业修行，内心带着烦恼障、业障、报障在修行。
过去在放逸的时候，身体也健康，事情也如意。现在开始来到僧团以后，身体也痛，头痛，牙痛，腰也痛……那我们会想，我过去在这个世间放逸的时候，什么都不痛，现在来到深山里面，开始三点半起来做早课，又拜八十八佛，又持八关斋戒，晚上又不能吃，又忏悔业障，积集资粮，为公为众。佛陀说，造善业成就可乐果报，为什么我看不到可乐果报?
这个意思就是说，我们今生所造的善业呀，先保存下来，有这异熟果。你点点滴滴，你所拜的每一拜佛，你为僧团所做的每一件的善业，一点都没有流失掉，被你阿赖耶识给摄持住了。而你在修止观的时候，修四念处的时候，修空观的时候，因缘所生法，我说即是空，这个时候，动摇了你的名言种子。动摇了你的名言种子，就动摇你的罪业，因为这个罪业，罪从心起将心忏。这个罪的本身是由内心活动所生起，这个时候你的无明被动了以后，你的罪业也跟着震动，就把你过去五逆十恶的罪业给破坏了。破坏了以后，就以现世微小的，什么牙齿痛了，腰痛了，脚痛了，把这个果报给过去了，是这样子的呀。
你现在的痛苦果报不是善业而来，是你过去生当中所造的杀、盗、淫、妄，诽谤正法，五逆的重罪所累积的。这个时候，因为你修行的关系呀，把这个势力给破坏掉。破坏掉以后，就把这个罪给逼出来。
当然，我们哪一个人看到来生了呢?但是，我们透过对唯识的学习，我们能够相信，我们由于今生的修行，能够成就殊胜广大的可乐果报，我们相信。而这样的信心是依止胜解，对教理的胜解，在支持我们。
所以这个十信位的菩萨，他遇到很多的逆境，他自己身心的障碍，别人的障碍，环境也障碍他，他怎么过关呢?他完全靠这个信愿。这个十信位菩萨就是信愿，而这个信愿就来自于对教理的胜解来的。
所以在我们这个阶段，经常学习佛法是很重要的，坚固我们的信心，坚固我们的愿力，使令我们逆境现前的时候不动摇。而这整个力量，就是来自于对佛法的胜解。而这个胜解的生起，就是每天不断的学习佛法，思惟佛法而成就的。所以我们看到这样的心所，我们会有这样的感觉。
好，我们再看下一面，第十四面：
五识同依净色根，九缘七八好相邻;
合三离二观尘世，愚者难分识与根。
那么，前面的偈颂呢，是说明五识生起了别跟造业的功能。那么这以下呢，是说明这个五识在了别造业的时候，所必须具足的因缘，它有什么样的因缘?
五识同依净色根，九缘七八好相邻。前五识要生起了别跟造业呀，必须要依止这个净色根，要有根。那么，它所具足的因缘呢，有三种情况：一个是九缘，第二个是七缘，第三个是八缘，把这个前五识分成三类。对眼识来说是九缘，那么，耳识呢，是八个缘，耳识是八个缘，那么，鼻舌身这三个识是七个缘，这叫九缘七八，就把这个前五识所具足的因缘分成三类。
这个好相邻那是说，好相邻就是邻居呀，你也帮助我，我也帮助你，我们共同去做一件善事。那么，这意思就是说呢，前五识的活动，必须有九缘、七缘、八缘那互相的支助，才能够生起了别跟造业的作用，叫好相邻。你也帮助我，我也帮助你，使令这个前五识能够生了别的作用。这是一个简单的消文，我们看蕅祖的注解：
这个前五识，我们先解释它所依的根，就是净色根。
净色根谓胜义五根，乃第八识所执受之相分。
这个胜义五根，就不是浮尘五根，它是胜义五根，是第八识所执受。
以能发识，比知是有。虽是色法，非外四大所造，亦非肉眼可见，故名净色根。依此五根，乃发五识，此根即名增上缘依。
我们这个胜义五根，眼根、鼻根、耳根、舌根、身根，它是微细的四大。微细的四大，我们不能见闻觉知，那么怎么知道是有呢?因为它能够引发识，所以我们比度量知是有，是一个比量的境界，它不现在前，所缘境不现在前，它不是现量。那么虽是一个色法，它是一个精妙的色法，但是它不是外四大，它是内四大，也不是肉眼可见，故名净色根。
这个净，就是有微细的意思，这个色法特别微细。那么，依此五根，乃发五识，此根即名增上缘依。那么依止这个五根，当然这个五根是各别依止，各别依止，眼识依止眼根，耳识依止耳根，乃至于身识依止身根，这个是不可以混滥的。这个就是五识同依净色根。
再解释这个九缘七八好相邻：
眼识则更须空缘、明缘、境缘、作意缘、分别依缘、染净依缘、根本依缘、种子依缘，方得生起现行，故云眼识九缘生。
要有九个因缘生起眼识。那么耳识呢?
则除明缘，但须八缘，以暗中亦闻声故。
这个耳识，就不需要这个光明，在黑暗当中也能够闻声，就把这个明给去掉。
这个耳识跟眼识，在修行是很重要的。当然我们一个禅定的人，他在禅定当中去分别种种的境界，分别法义，他是独头意识，不必要前五识。但是我们一个散乱心的一个欲界众生，要学习佛法，这个前五识还是很重要的。
这前五识当中，眼识跟耳识又特别重要。为什么?因为眼识跟耳识，它容易取到所缘境的相貌。你这个鼻、舌、身，去取所缘境，不容易取到所缘境相貌。眼睛看佛像，看经典，耳朵听佛号的声音，能够善取所缘境的相貌，取这个三宝的境界，容易取得到。那么这个眼识跟耳识再比较起来，耳识又更重要。因为，它不但能够善取所缘境的相貌，而且它不耗损你的精神。
这不耗神，使令我们的修行能够相续。因为你眼睛，眼识用太多，耗神，耗神你就必须休息。你眼睛看经典看多了，眼睛就痛，精神就觉得很疲倦。但是你耳识听佛号的声音，你越修行，不但不耗神，还养神，不但摄心，而且养神。印光大师说，我们这个持名念佛，一句弥陀念诵听，不但能够摄心——因为它能够取到所缘境相貌，所以摄心，而且它还养神。所以在这个密宗，净土宗，密宗讲持咒，净土宗讲持名，对这个耳识是很重视的。
鼻舌身三识，则并除空缘，但须七缘，以合时方知香味触故。
那么，眼识是九缘，耳识是八缘，那么，鼻舌身三识呢，就是扣掉空间，只需要七个因缘。因为它必须要合和，这个根跟境要合和，才能够知道香、味、触的缘故。
好，我们这一段先讲到这里，那补充讲表呢，我们下一次再说明。
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