《大乘百法明门论》,监学法师,诸位法师,诸位同学,阿弥陀佛。
今天要跟大家共同学习的教义是《大乘百法明门论》。在正式讲课之前,先把研究本论的目的,跟大家作一个简要说明。我们每个人的学佛因缘,可能不一样,但是最终目的,都是为了离苦得乐,希望今生的生命乃至于来世的生命,能够永离痛苦而得究竟之安乐,这是我们学佛共同的目的。
佛法把生命分成十个法界﹙十个层次﹚──有佛菩萨的万德庄严、二乘的偏空涅盘、人天杂染的可乐果报,也有三恶道苦恼的果报。就学佛的目标来说,以「人」当标准,无不希望来生的生命,能够从人道而提升到天道;但是天道还不够究竟,因为天道是无常败坏之法,「饶汝千般快乐,无常终是到来。」再进一步从天道出离生死,到达界外涅盘彼岸,乃至成就万德庄严的佛果、圆成佛道,才算是真正的离苦得乐。
问题是应该依循什么样的方法,才能使令我们的生命增上,乃至成就佛道呢?目标是确定了,但是方法呢?就有各式各样的解释。
先看以下外道的说法︰
一、「邪因缘论」:在印度的九十六种外道中,有一种思想叫「邪因缘论」;该教认为生命的本质,全是大梵天或是上帝所创造的。我们希望下辈子得什么样的果报,我们自己不能作主,大梵天、上帝是一切主宰者,主要是他作主的,所以应该以虔诚的态度,透过对上帝、大梵天的皈依祈祷,得到他对我们的欢喜,他自然就会赐给我们幸福与快乐。换句话说,不管我们造善或造恶,生命是大梵天决定的。佛法认为这样的因缘法不正确,因此叫做「邪因」。
二、「无因缘论」:此教认为生命的现象──为什么他升天呢?这件事情没有因缘;为什么他堕到三恶道去呢?也是毫无因缘。一切法都是无因无缘、自然而有,没有什么理由。其实这种思想就是「拨无因果」─否定因果道理。佛法认为也是不正确。
关于上面所说的「邪因缘论」跟「无因缘论」,就是古印度九十六种外道思想之本质。佛陀在《法华经》上说:「诸法无自性,一切从缘起。」十法界每一界的果报,都没有自性、没有一个决定性,就是「毕竟空」。在毕竟空当中,生命是怎么出现的?「一切从缘起」,是依因缘条件而生起的。
「因缘」是什么意思呢?表示︰生命是可以改造的!
如果生命是无因缘的,那生命就不能改造;人永远是人,造再大的善还是人、造再重的恶还是人。为什么?因为人是「无因」产生的。这样我们皈依三宝、修学佛法就没有什么意义。所以佛陀才特别强调──「一切法,从缘起。」生命的本质,背后有它的因缘存在。
而在「有因缘」教义中,佛教的思想有两种:
一、小乘思想:小乘法认为因缘就是「业力」,也就是身、口、意的业力。造作善业的因缘,使令你升天;造作恶业的因缘,使令你堕到三恶道;是你自己造的业力,影响你自己的生命。
二、大乘思想:若以大乘法来说,「因缘」就是「应观法界性,一切唯心造。」宇宙万法就是我们心识的活动。为什么升天?因为内心常存善念;为什么堕到三恶道?因为内心恶念的势力强大;为什么往生极乐世界?因为内心具足信、愿、持名三种功德。所以从大乘的角度来看:「因缘法」完全决定于你「内心」的造作;身、口、意三业,身业跟口业只是工具而已。
经典譬喻说:牛在拉车,主要是牛在做决定,车子不能做决定;『牛』是指我们内心的活动,『车』是指身业和口业。大乘的「应观法界性,一切唯心造。」正表示:我们现在每一剎那的心念,都在创造未来的生命──如果你现在起一个善念,就创造未来一个可乐的果报;如果起一个恶念,就创造未来一个不可乐的果报。简单说:生命的本质是由你的「念头」决定的。既然是这样,那我们希望离苦得乐,应该怎么办呢?就要改造我们的念头:
转识成智。只要转变我们的念头,生命就转变了!
那么想要转变我们的念头,必须先了解心念的相貌;一定要先了解它,才能够改变它。在整个「唯识宗」教义当中—<五位百法>,对于心识活动的相貌,讲得非常详细,什么是善念、什么是恶念,都有明确的定义。透过百法的学习,就会知道如何去断恶修善,使令生命能够增上。
总而言之,我们希望生命能够增上,研究「唯识」就非常重要;透过唯识的教义,来「观察」我们的念头、「了解」我们的念头,进一步「修正」我们的念头;使令我们的念头改变,进而实现生命的改变。而我们所要学习的第一个课程《大乘百法明门论》,正是《唯识学》最基础的课程,也是最重要的课程。
壹、解释经题
《大乘百法明门论》直解——天亲菩萨造
「天亲菩萨」是印度的一位祖师,《百法明门论》是他造的。他当时造这部论,是用印度文写的,经过唐朝的三藏法师——玄奘大师把它翻译成中文。因为觉得文字还是太深,所以我们又引用蕅益大师的注解—《百法明门论直解》来讲解本论。
我们今年的唯识课程:《百法明门论》、《八识规矩颂》、《唯识三十颂》,都是选用蕅益大师的注解,我在所有的祖师当中选择蕅益大师的注解,这当中有一个很重要的理由是:蕅益大师有一个基本观念,就是他认为「性、相」是圆融的。 本章未完,请点击下一页继续阅读! 第1页/共3页
梦远书城已将原网页转码以便移动设备浏览
本站仅提供资源搜索服务,不存放任何实质内容。如有侵权内容请联系搜狗,源资源删除后本站的链接将自动失效。
推荐阅读