第11章 第十一卷《大乘百法明门论》

佛陀讲这个故事是说:前面的贫穷人是一个修行人,他知道痛苦的根源,来自于内心的贪烦恼,他能够拒绝五欲的境界,以戒定慧来调伏烦恼。第二个贫穷人收下功德天跟黑暗,是世间愚痴的人,虽然能得到暂时的安乐,却为未来种下很多痛苦的因。意思是说:世间的五欲果报,它是由业力因缘所变现的,我们过去造业的时候,有一定的时间,好比布施也不是经常布施,持戒也不是经常持戒,这个业有一定的势力,当业力一消失,我们果报就要变化了。我们面对五欲的境界的时候,面对眷属、面对房子、财富,已经深深的爱着,我们的心住在这些境界上,当境界被破坏时,我们内心就很痛苦,痛苦是这样来的。

所以说「爱是苦本」,痛苦是因为我们内心的爱着;因为「诸行无常」本来就是诸法的真相,但是我们看不到,染着心住在境界上,境界一变化,就很苦恼。所以说贪烦恼的过患,能令我们生起很多的痛苦,这是贪烦恼的体性跟业用。

『二、瞋着,于苦苦具,憎恚为性;能障无瞋善根,不安稳性恶行所依为业。』

前面「贪」,所面对的境界是如意的境界;「瞋」烦恼所面对的境界是不如意境界,是三界的一种苦果。也就是我们正报─老病死的苦恼,这个苦是约正报来说的;而正报所依止的外在环境,饥饿、或者是寒冷等等,这些不如意的环境,叫「苦具」。我们对于不如意的依正二报,内心出现了憎恚─「憎恨」跟「愤怒」,这就是「瞋」的体性。当憎恚心一活动,『能障无瞋善根,不安稳性恶行所依为业。』我们过去所栽培的慈悲观就被破坏了,引生不安稳,内心躁动,引生身口意种种恶行依止憎恚心都生起了。

「贪烦恼」能引生痛苦,但不一定不安稳,但这个「瞋」烦恼是不安稳的。古德形容:「瞋是心中火,能烧功德林。」是说我们来到佛门以后,又是布施、又是持戒,积聚了很多功德,就像种树一样,今天种一棵、明天种一棵,慢慢慢慢形成树林,但是我们瞋烦恼一活动,就把这些树林全都烧光了,很可惜,它会破坏我们的功德。

在《高僧传》中,讲到南北朝有一位道秀法师。这位法师,他持戒相当严谨,又博学多闻,但是这个人胜负对立心很强,老是跟人家辩论。而他辩论不完全只是为了理解,而是胜负心、瞋恨心重,一定要把对方辩倒为止,是以一种对立心情来跟对方辩论。

有一天,有一位慧懿法师,从外地来这个地方讲经,慧懿法师是一位年轻法师,而道秀法师是一位老和尚。慧懿法师也听说到这地方讲经要注意,这里有一位道秀法师会当众问难、让你出丑。慧懿法师听了以后,特地去拜访道秀法师:「我要来这个地方讲经,我是一个初学者,你老人家高抬贵手,不要在讲座上问难我。」讲完之后,慧懿法师就回去了。

过几天开始开讲,大家听得法喜充满,结束的时候道秀法师还是站起来,提出很多问题来问难,他的口气完全不是为了求解,就是想把对方给驳倒,一种胜负对立心。但是他的问题刚好是慧懿法师最熟悉的,慧懿法师马上就回答出来,胜负很快就出现了,慧懿法师把对方给驳倒了。

道秀法师本来是要问难的,结果反被对方驳倒,就起瞋恨心,恼羞成怒,当众带着他几个徒弟离开,就往森林走回去。走到一棵大树下,他心中的火(瞋是心中火),烧得很厉害,他叫他的徒弟:「你们赶快爬到树上去,我快要变成一条蛇了!」徒弟听到马上爬到树上去,道秀法师心中瞋心一起,他的脚就开始变成蛇的尾巴,慢慢慢慢变成蛇的身体,最后只剩下一个人头;那个人头往树上一撞,把人头撞破,变现出一条大蟒蛇出来,两个眼睛目光如炬,之后丛林里面几百条小蛇出来迎接牠,东看看、西看看,就爬进蛇洞里面去了。

《高僧传》上说:你看一生的修持,持戒精进、博学多闻,所有的资粮换成三恶道的蛇身。我们布施、持戒本来是要成就尊贵身,结果为什么得到蛇身呢?「瞋是心中火,能烧功德林」,因为瞋烦恼一活动,把功德全破坏掉。所以在六波罗蜜当中,你行布施之后还要持戒,持戒以之后还要忍辱。

宗喀巴大师说:忍辱就像一个大仓库,能够把布施跟持戒的功德保存不失。因为瞋心一动、经常发脾气,功德都被破坏掉,就像一个人有珍宝,赚了很多钱没有用仓库锁起来,就常常被贼偷走,所以「忍波罗蜜」很重要啊!

「瞋心」的杀伤力,我们看经典分析超过于贪烦恼;尤其是菩萨戒,对于慈悲心、菩提心善根的要求很高。贪烦恼的活动,还不会破坏我们慈悲心跟菩提心,但是瞋心一活动,就会把我们无始劫来,辛辛苦苦打坐思惟所栽培的慈悲破坏掉,所以「瞋心」在大乘里面呵责的很严重。这是我们应该要了解的过患:『不安稳性恶行所依为业』,瞋烦恼一活动,种种躁动恶行就会发动出来,这是讲到「瞋」的体性跟业用。

『三、慢者,恃己所长,于他有情,心生高举为性;能障不慢,生苦为业。』

对于「慢」,凡夫总认为我们的生命体、五蕴身心中有一个「我」,是「我」来受用我的身心世界──我来造业、我来得果报。要是「我」没有资粮,比较不会起慢,问题是『恃己所长』,当「我」累积了一点功德、造了一点善业的时候,由善业感得庄严、财富、眷属,这个时候『于他有情,高举为性』,就会以自我为中心,夹带这些功德把这个「我」给提高——啊呀,你们这些人,没有一个比得上我,心生高举。

经论上说,舍利弗有一个在家弟子非常虔诚,社会地位很高,是一位很有名气的医生,有时候坐着大象,在路上遇到舍利弗托钵,也会马上从大象下来,在大众当中至诚向舍利弗顶礼。行医时间久了、老了之后死掉,就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐时想到:这个弟子到哪里去了?很久没见到。一入定观察,生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。这时候他是一个天王,有很多眷属围绕在身边,这些眷属唱歌、跳舞很快乐,徒弟看到师父来,是斜着眼睛看的,连正眼都不看一眼,也不站起来,舍利弗看了以后,只有默然离开。一般人喜欢生天,但是得到天的果报──正报庄严、依报庄严,心就高举了,看到他师父来,是用斜眼看的,这就是「慢」。

就是我们以自我去创造一些善业,由善业感得可乐果报,这时候自然就会把「我」提高了。这样有什么过患呢?『能障不慢,生苦为业』,会引生很多的苦恼,为什么?「我慢山高,法水不入。」因为「慢」就像一座尖峭的高山,对我们有帮助的劝谏法语,我们一概不能接受,就像那山上的水都流掉一样。我们是凡夫众生,身口意哪没有过患呢?别人劝谏你、你又听不下去,这个过患就会慢慢慢慢的累积,总有一天会因为这些罪业而受诸苦恼,生苦为业。

好比我们的僧团,在大众当中,有些人身口出现小小的罪业,很多人会告诉他:「某某人这件事不要做、那件事也不要做…」有很多人帮助他观照身口意、帮他把恶法除掉。有些人恶法一出现,没有人敢讲他,他的恶法从第一年、第二年、第三年,一直相续下去,到毕业为止、到老为止,三十年后看到他,还是过去的老样子,身口意的罪业,还在继续活动。

为什么会这样呢?因为『心生高举为性』,你不受劝谏,人家就不讲你了,是谁吃亏呢?是自己吃亏!因为我们得不到别人的劝谏、看不到自己的过失,这些过失在身口意相续的出现,会给我们带来苦恼,最后吃亏的还是自已,使令我们在道业上很难进步,所以我们谦卑一点,古人说:「谦受益,满招损」,谦卑一点,才能受善知识的教化,同参道友会劝谏你、老师也会指导你,有很多镜子帮你看清自己,身口意有过失,很快就能够修正过来。所以这个「慢」是修行的一大障碍,这是慢心所。大家有没有问题?

问:

答:不安稳就是说,我个人的经验,比如说我们有时候做定课,拜佛、止静。止静或者半个小时,或者四十五分钟,这个时候内心是很安稳的。内心安住佛号,心与所缘,专一安住,心与所缘,相续安住。这个佛号是大功德的境界,我们经常皈依佛,内心就会有少分的寂静。但是我们也不是一直打坐,有时候会处理一些事情发脾气,发脾气以后回到佛堂打坐,就坐不下去了。就是前面那个安稳的状态不在了,很奇怪昨天坐的时候佛号现前,到三十句佛号的时候心就安定下来了,现在已经念了三十分钟心还是波动,就是前面那个嗔心的等流一直在干扰你。所以嗔心的力量很大,它的体性就是不安稳,让你的心经常保持躁动状态。就是你想静下来静不下来。

我们可以自己体会,你发了脾气以后,再去打坐你坐不下去了,不管是身体、不管是内心都不安稳,身心都不安稳。所以要修习止观的人不能跟太恶的人住一起,他经常触恼你你就坐不下去,打坐的人大家要和合,这样的环境就容易修行,一个环境里如果你也触恼我,我也触恼你,你也不安稳我也不安稳,大家都没有道业了。所以刚开始修行为什么要来到僧团,就是避免这种不安稳的状态出现,就是「嗔」它会带给我们不安稳、躁动。

贪烦恼活动的时候还不会不安稳,但是嗔就会,慢也不会,慢的烦恼是最微细的。你看□□、无□□的天人,他高深的禅定,那一念明静不动的心其实慢心都还在活动。高举,他那个禅定心当中思惟,你们这些欲界的众生实在苦恼,他看不起欲界众生。得到禅定人我慢心很重,看谁都看不起,释提桓因都要对他恭敬,他是初禅的境界。慢心所的活动非常微细,贪嗔慢当中嗔烦恼最粗重,第二个才是贪烦恼,慢心所非常微细。

慢心所只有修无我观才能对治,贪烦恼可以修不净观、无常观可以破坏,嗔烦恼修慈悲观,观察:哎呀,人家对我一点触恼,没关系嘛,为什么呢?观功念恩,这些众生无量劫都是我的母亲,她过去对我有很多恩惠嘛,我看在她过去对我有恩惠的份上,我应该原谅她,为什么呢?她是我过去的母亲,如母有情,那么我们去观察众生对我们的恩惠,就会对众生包容,起慈悲心。

但是这个慢心的对治,因为他是因为我,主要是我而起的,所以这个慢,就是修无我观,因缘所生法,我说即是空,我不可得,这个时候那个高举的相貌就消失掉了,内心那个高山啊就崩溃了,变成平地,这跟平等法性、无诤三昧相应,所以这个外道要不修习无我观修习禅定,那个慢、内心的高山是很高的。你看那个外道,不要说我们这些凡夫的境界,讲他听不进去,佛陀讲他都听不进去,这个慢心是这种境界。那么这个是讲到这个贪嗔慢。

问:

答:有跟有具:一个是有一个是有具,有跟有具是两个东西,一个是正报一个是依报。不过有跟有具是依着如意的境界,苦跟苦具是不如意的境界,好,我们休息十分钟。

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