对于「得」，我们是要留意的；「得」有各式各样，其实跟你的因地有关；顺利、不顺利的「得」，坚固、不坚固的「得」，这样的果报差别很大，但都不是上帝创造，也不是自然而有，是跟因地的心态有关系──「万法唯识」。生命的苦乐，的确掌握在自己心中。研究《唯识》就会清楚，内心的状态、每一个念头，都会影响到你未来的果报。这是「得」，依止一切法的造作，而成就果报，安立作「得」。
再看第二个「命根」。
[二、命根者，依于色心连持不断假立。]
「命根」是怎么安立的呢？是就着我们色法跟心法连持不断。我们的生命─命根的存在，你的心法就要在；色法没有生命，必须有心法的摄持，一旦八识离开了色身，这个人的命根就没有了；如果色、心不能够连持不断，色法跟心法一分开，这个人的命就断了。这里说：『依于色心连持不断』，我们讲杀生、杀业，什么叫「杀生」呢？律上有这样定义说：「断有情命叫杀生」，断绝有情众生的生命。什么是有情命呢？这地方要特别注意。
有一位居士，前几年来找我，他曾参加过我们寺里短期出家；之后他太太怀孕了，他们不想要这个小孩，听人家说：「怀孕的胎儿在七七四十九天之前，还没有成就人形，堕掉是不犯杀罪的。」他听了以后信以为真，就把这个胎儿给破坏掉。当然，一个人造了恶业就不一样了，内心经常感到不安，白天心不安、晚上睡觉也不安。他心想：奇怪，这件事情也不是什么根本罪，为什么那么严重呢？
后来有因缘就来问我，我跟他说：「你犯了根本戒了！」律上说︰有情命是「从初世到后世」，有情众生第八识投胎的那一剎那，就是「有情」。我们看十二因缘︰无明缘行→行缘识→识缘名色；从最初一念的无明，我执、法执的徧计执一活动，造了有漏业力；不管是善业或是恶业，由这个业力去熏习阿赖耶识，无明缘行→行缘识，这个识还不算有情，识缘名色，这就是有情了。就是「第八识」与「父精、母血」的结合叫名色，「名」是指精神─心法，就是「受想行识」；「色」是指父精母血。虽然这个名色还没有六入─六根还没有成熟，胞胎还没有头的形状、手脚的形状，但是已经是一个有情了；不一定要六根长出来，现出人的形状才叫有情。以律上的定义，名色，神识一入胎就是有情，你把他破坏掉，就犯了根本重戒。这地方我们要特别留意。
我们**要特别注意，讲错一句话，他就依止这样颠倒的知见去造业；还好遇到了正法，然后开始忏悔，否则这个知见在内心当中，不但去造恶业，还以为是对的，还没忏悔心，以后就更麻烦了。依止颠倒的知见去造业，罪最重，因为没有惭愧心。所以说『依于色心连持不断假立』，当我们的色法跟心法连持起来，不断绝、不分开，这种状态下，我们说这个人命根还在。
[三、众同分者，如人与人同，天与天同，依于彼此相似假立。]
所谓「众同分」，即众多有情具有共同之性质。好比这世界有各式各样不同人种，但是拢总来说，毕竟还是个人，所以人跟人之间就是「众同分」；又如天人跟天人也有共同的性质，因为过去有相同的业力。那么依于彼此有相似的性质，假立作「众同分」。
[四、异生性者，妄计我法，不与圣人二空智性相同，依于圣凡相对假立。]
「异」是差异的意思，「生」就是生命；指各式各样差别、差异的生命。这是什么东西呢？就是泛指一切有情众生─凡夫，都叫异生性。
我们看『妄计我法』，有情众生的特色，就是内心当中，执着生命体有一个『我』；一切外在境界也都有独立自主的体性，都不是因缘生。就是依止我执跟法执，来做生命的本体，这样跟圣人二空的智慧，就不相应了；依于圣人跟凡夫的相对，来安立「异生性」。另外一个名词叫「同生性」，这是指法身大士，初地以上的菩萨都叫「同生性」，初地以前叫「异生性」。
这句话怎么解释呢？意思是说我们凡夫众生，「你」跟「我」是不一样的。众生所依止的是阿赖耶识，但是阿赖耶识受熏，每个人的惑业苦，以及出现的果报，都不一样；烦恼不一样、善恶业缘不一样、果报也不一样；而且今天的惑业苦跟明天的惑业苦，也会不一样，好比你今天拜了八十八佛，烦恼又淡薄一分、善业又增长一分，果报又有一点变化，所以这个异生性，就是有无量的差别。以一个修行人来说，你前一剎那的异生性，跟下一剎那的异生性，也是不一样。因为阿赖耶识受熏，所以我们的生命不断在变化，可能是增上，也可能是堕落，这个安立作「异生性」。
但是圣人的生命跟我们凡夫不一样，圣人不是依止阿赖耶，是依止无我、无我所清净法身──一切法毕竟空。好比有些圣人喜欢行堂，就发心作行堂；欢喜作香灯，就发心作香灯﹔《楞严经》里就是这样，有一位圣人名叫「持地菩萨」，他行菩萨道是做什么事呢？他不讲经说法，整天就在马路上，看到那些地不平，就把它弄平，生生世世就作整地的工作，让大家走起来顺畅一点。所以菩萨道的修法，可以说各式各样都有。
不过，虽然圣人所表现出来─利他的行业不一样，都有一个共同点，是什么呢？「菩萨清凉月，常游毕竟空」，所作所为都是从空性而出来，就是他的心是「如」，跟佛的境界是一致的，都有一个固定的家，就是「从空出假」。智者大师这句话是说︰一切圣人，皆已见到真空之理，他们的一切假（俗谛），都是从空性发动出来，而这种空性是没有差别的，一如无二如，这个叫作「同生性」，圣人是同入清净的法性。当然这是圣人，我们凡夫的话，是安立为「异生性」，有差别的，因为凡夫有我、法二执；我、法二执就是有阿赖耶；阿赖耶识有各式各样的差别相、各式各样的惑业苦，形成差异的生命现象，所以安立作「异生性」。
再看第五「无想定」。前面的「得、命根、众同分、异生性」，通一切凡夫境界，第五「无想定」、六「灭尽定」、七「无想报」，那就不是散乱心凡夫，所能够达到的境界，而是禅定跟般若波罗蜜相应的一种境界了。
[五、无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。]
「无想定」，这个境界是怎么安立的呢？『外道厌恶想心』，这不是佛弟子修的，而是外道人士；外道当然没有佛法知见，只能够依止自己的分别心，去体验生命的真相，是在禅定当中去体验的。这种禅定的境界，心很微细，他发觉五徧行中，这个「想」有问题──于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用。
我们说五徧行：「作意、触、受、想、思」，其中「作意、触、受」都不是外道所能够发现的，因为这三个心所活动非常微细；到了「想」，开始安立名言，这时候内心的状态比较明显，就被外道发现──喔，原来我们内心会不安，是因为有这个「想」─『于境取像』；有各式各样的境相，然后在这些境相安立了很多的名言，你是好人、他是坏人，你是佛弟子、他不是佛弟子，这是佛、这是众生…外道认为是这个「想」有问题，根本不知道问题是出在于徧计执。
这时候怎么办呢？『作意求灭』，既然内心的问题是在「想」，因此就要把它给消灭掉。虽然他想消灭这个「想」，但是没有智慧修无常、无我，观察它是无常、是无我；只是思惟「想」的过患──这个「想」实在有很多过患，如病、如痈、如疮，就像一个人生病一样，生病就不健康了，我内心当中有这个「想」，就像内心长疮、长病毒一样，我要赶快把这个疮给割掉。一次又一次思惟内心这个「想」的过患，「作意求灭」，就让自己进入无想的状态。当然，刚开始修习并不容易，因为这个「想」已经串习了很久，但是他一次又一次，常常生起这种厌患之心来对治「想」；慢慢慢慢地，这个「想」五徧行的心所就不活动了。
『令前六识心及心所一切不行』，虽然五徧行徧一切心王，但是他观察不到第七识跟第八识的「想」，他是观察第六意识，这时候把「想」心所停下来，五徧行就全部停下来；五徧行一停下来，心王也就停下来了。这时候，整个第六意识的心王跟心所都不活动了，内心只有维持在第七识的俱生我执，当然有「我执」一定有「法执」，还有第八识存在。第七、第八识摄持他的根身，使令他的生命还能够相续，但是第六意识完全是在一种无想状态，依止这样的身心、这样的一种境界，我们安立作「无想定」。
就是说︰外道他们也欢喜寂静，也知道内心这样波动，令弟子心不安；而这种不安的因素，来自于「想」，有很多的妄想。怎么办呢？要把这些妄想停下来，就是经常呵责这些「妄想」，一次又一次加行，就把「想」给停下来；「想」停下来，前六识也完全停下来，内心一片寂静，这时候就安立作「无想定」，这是「无想定」的情况。
再看第六、灭尽定。
[六、灭尽定者，三果以上圣人，欲暂止息受想劳虑，依于非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入。入此定已，前六识心及心所一切不行，第七识俱生我执及彼心所亦皆不行，惟第七识俱生法执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。]
前面的「无想定」，是外道所修的，这个「灭尽定」是圣人的境界；凡夫不能入灭尽定，谁能够入灭尽定呢？三果以上的圣人。三果以上的圣人，内心当中有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见─五分法身。这个圣人是指还没有入涅盘，人的果报体还在；可能是出家、也可能是在家；假设他是出家人，也不可能整天都在佛堂，必须去托钵、吃饭，生命的相续就是靠饮食。到城市去托钵，要越山涉水、晒太阳，劳累一天，有时又要为信众说法，回到寮房，想让内心休息一下，『欲暂止息受想劳虑』。
怎么办呢？『依于非想非非想定，游观无漏』，他就依止四禅八定的第八个定「非想非非想定」，但是他在这个定当中，更深一层『游观无漏以为加行』；这个「无漏」是指智慧，也就是无常、无我的智慧，这是不共于外道的。就是在禅定当中，有光明的智慧在观照，悠游法性三昧，在我空的真如里面游荡；那么他所依止的定是「非想非非想定」，依止这样的定，在我空的智慧里作加行，因此而契入「灭尽定」。
这个「灭尽定」是什么样的状态？『入此定已，前六识心及心所一切不行。』因为他的心情是想要『暂止息受想劳虑』，而劳虑的根源，当然是第六意识，他也是发现不到第七跟第八识，所以就把第六识给停下来、一切的心所都停下来。『第七识俱生我执及彼心所亦皆不行』，这时候第七识的俱生我执跟心所也停下来；因为「我空」智慧一现前，「俱生我执」是不能活动的。
『惟第七识俱生法执与第八识仍在』，只有微细的第七意识的「俱生法执」。就是他的内心在寂静─无我无我所的状态当中，认为这样的「法」是真实的；「我」是不可得，但这个「法」是真实的，这是俱生的一种清净微细法执。当然这时候第八识还在，第八识不是你能够断灭的；我们要知道，不管你用禅定、用智慧观它，第八识只能够转变，它的本性就是真如，你想把第八识停下来，不可能。你把第六识停下来有可能，但是你想把第七、第八停下来，不可能；第七意识的俱生法执，跟第八识的明了性都还在。
『不离根身，依此身心分位假立』，「灭尽定」跟「无想定」的相同点，都是第六意识不活动，不过「灭尽定」在禅定当中，「我空」的智慧有现前，「无想定」没有我空智慧，完全是如石压草，二者有差别。
但是《大毘婆沙论》上说，一个三果以上的圣人，生命还在的时候，经常可以入「灭尽定」，但是有两件事要注意：
一、入定的时候要咒愿，以保护他的色身不被破坏。
因为有时入定的时间很长，而且第六识跟外境都不接触，任何境界现前，他都没有办法保护色身。经上有一个故事说︰有一位阿罗汉入定前咒愿──当我入定以后，水不能淹、火不能烧、老鼠不能咬我、大水不能漂我、地震也不能破坏我。然后入定了。就在这个山上一棵大树下，一个三果圣人在那边入了灭尽定。有一位樵夫白天上山来砍材，看到这个比丘在那边打坐，晚上回去他还在打坐，今天打坐、明天打坐，三天、四天、五天…还在打坐。樵夫看这位比丘一直坐在那个地方，好几天都不动，过去看他的呼吸（入灭尽定呼吸是停下来的）；看他没有呼吸，啊呀，糟糕！这个人可怜啊，死掉了，没有人照顾。
这个樵夫很慈悲，就捡了很多的木柴把他烧了。由于火烧得很烈，把阿罗汉的衣服都烧成灰烬，他的色身却完全没事。为什么？因为他有咒愿力！要知道阿罗汉那一念心，他讲话算数，他说火不能烧，火就不能烧。我们跟外境接触，必须靠前五识─眼耳鼻舌身，而前五识要靠第六识的推动，一个阿罗汉入灭尽定以后，他的第六识停下来，整个生命就很危险，任何动物、一条蛇等靠过来，都能够伤害他的色身，所以他必须先咒愿，来保护他的色身。
二、其次，他要咒愿出定的时间。
阿罗汉入灭尽定后，一切法皆不受，你打引磬他也听不到。所谓「眼耳身三二地居」，一个初禅的人，你打引磬他还听得到，入初禅耳识还在，入二禅打引磬就听不到了，那入灭尽定更是听不到；一个圣人入灭尽定，用任何方式都不能使他出定。那谁能够使他出定呢？他入定之前要先有一个咒愿。
《大毗婆沙论》上说，有一个比丘肚子饿，吃饭时间到了，要去托钵；走到一半的时候下起雨来，他想：啊呀，下雨了，身体淋湿也是很麻烦，干脆不吃饭，就回到寮房去。但是不吃饭，肚子饿怎么办呢？我们凡夫那就没办法，圣人不是，他能够一切法不受，肚子饿他就入灭尽定。他想：我咒愿雨停的时候，就要出定出来吃饭。结果这场雨下得很久，一下子大雨、一下子小雨，连下好几天都没停，等他出定的时候，身体败坏了，就死了。
所以，在入定之前要先咒愿，咒愿出定的时间，就是我们讲五徧行─「作意、触、受、想、思」，要先「作意」─雨停的时候要出定，等雨一停，「作意」就活动，「警觉运起心种」，把第六意识心王叫起来──诶，雨停了，现在赶快出定！作意一活动，第六意识心王就活动，出定。所以要入灭尽定，一般阿罗汉都有这样的常识，要咒愿保护自己的色身，第二个咒愿，要确定出定的时间。
好，我们先讲到这。
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