心不死，则道不生。
人心复杂，若被情绪左右，就会失去自我和方向。
只有当人心死去，才能让道心诞生。
人心，是不会死的。凡人皆有人心。故，道心，不会生。
何为道？道可道，非常道，那就不可道。
我倒不觉得是不可言说，只是认为自己得道的人不愿言说，这个人啊，就说，能被说出来的，不是道。
但甚至，他以为自己悟出来的那点东西是道，实则也不是。
生存的意义，我以前从不思考那个，没什么可纠结的，人生下来只要做到活着就可以了。
身体会告诉我们饿了吃饭，渴了喝水，困就睡觉。
我们害怕死去的疼痛，被动选择活着。
日常生活并不会让人想到自己某天会死。
但倘若想到，死亡也成为选择。
道心超越世俗，清明坚定，我做不到。
从前觉得，烂人烂事很多，只有不入世才可以不被琐事所扰。
我现在又对此怀疑，不经入世，何谈出世？
不入世，一方面不事生产，若人人如此，由人类构成的社会就废掉了。另一方面，不入世未必慈悲。
虽说清明慈悲为道，我不认为慈悲是道。但假定慈悲为道，不入世未必慈悲。不入世为出世，出世未必通透，不接触，远离世俗，便是开悟了么？不经入世雕琢，足不染尘为虚谈大道，妄想登天。僧人生活我曾向往，去西园寺一游，才发现当僧人要佛学相关本科或硕士学位，上交8000字佛学论文，才有考试资格。另外，这寺只收男性。且僧众在网络上和线下发表的言论，对寺庙内的猫咪毫无慈悲之心，观者就能察觉出他们对生灵极强厌恶。
熬不住的时候，正是修行时。
思考出世的可能，想来想去，还是不出世，本在人世间，云空未必空。
和彬彬谈论了这个话题，彬彬认为活着的意义不可知，因为意义本就不可知。
可知论和不可知论么？
我信可知论。
我站可知论，万物皆有其规律，规律都可知。
彬彬认为，一部分已知，一部分有待知道，还有一部分是永远不能被知道。
他举了海森堡定理的例子。
Heisenberg's Uncertainty Principle states that there is inherent uncertainty in the act of measuring a variable of a particle.
我说，这是定理，人们知道极小微粒不可被观测，说明人们知道，是已知。
彬彬说，那我知道这世界不可知，那我也是可知论了。
显然不通，我被说服了。
当下暂时选择活着，属于被动选择，活着是否有意义不可知，但死亡就没有意义的。所以要活着。
那就要活。
至于活着又有什么意义呢。
倘若不可知，煎尽人寿，岂不白白受苦，困在其中。
我的解法是加强和世界的联系，四处转悠转悠，长长见识。
彬彬的解法是多和人交流这个问题，多读书。
此非解法，只是接近一步的路罢了。
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