最后讲天人之争。在道家看来，天道无为，天的特点就是无。有追求吗？有理想吗？有意志吗？有谋略吗？没有。
这个儒家也承认，老子孔子就说嘛天何言哉？四时星夜，百物生焉，天何言在哉，说什么呢？
天什么都不说，天什么都不做，但天什么都做好了。所以天道无为，没问题，
问题是我不是天哪，我们是人呢？
天道无为，人道也无为吗？天道无为，人道有为。
孔子说的很清楚嘛，鸟兽不可与同群嘛。
所以孔子有一种精神叫做知其不可而为之。
你要知道孔子处的一个什么世道，礼坏乐崩，天下大乱，很多可为之事都没有人做了，何况不可为之事，何况是明知不可呢？
还是要做。当然孔子说的很清楚了，天下有道，丘不与易。也就天下太平的话，我也用不着出来做什么事，我也用不着出来改搞改革。
正因为现在天下不太平，现在社会有问题，我们才要挺身而出嘛。如果真的是天下太平，大家都可以相忘于江湖。我也可以种一棵树嘛，我也可以在那个住树下面转圈圈嘛，在树下面睡觉觉嘛。咋不行了？
现在树都要倒了，你睡得着吗？你那么明知我一己之躯，我扛不住这棵树，我也得挺身而出去扛啊，这是什么？这是社会责任感。
社会总要有人做事，不能都去做隐士。都去做。我们人类社会真变成动物世界了。
所以我们要推崇孔子的知其不可而为之。
一个社会，只有当知其不可而为之，都受到普遍的敬重的时候，那些可为之事才会有人去做。
因为在这里有一个选项，就是可为和不可为。所有人都只做可为之事，不可为之事谁做？
没有人做不可为之事，将来的结果是可为之事也不做了，我变成可为可不为。
更何况孔子他们是有为而无求。这是非常重要的。
一、他虽然主张有为，但是无求啊。他并没有说我做了这个事情一定要得到什么好处。他只是尽责任，尽义务，只是为了自己问心无愧。所以孔子说道之将行也与命也。我作为一个君子，一个世人，我应该推行，这是我的责任，是我的义务，是我的使命。至于能不能成功，听天由命。
这就是儒家的天命观。这个天命观遭到了墨子的批判，墨子说，如果讲天命，所有人都会消极怠工。那社会不就完蛋了吗？墨子的这个批判我认为不到位，因为不是孔子的原因。你想孔子知其不可尚且为之，他怎么会消极怠工呢？对不对？他只是说很多事情非人力可为，我们自己把握不住。我们没有把握说我做这个事情我一定就能做成了，我可能做得成，我可能做不成。而且在当时的情况下，可能做不成的可能性还大一点。这个时候需要一个安慰，需要一个说法。在当时的认识条件下，除了天命以外，他还有什么说法可以安慰自己？
他只好说听天由命，也就是说，他不求如愿，但求心安。我在进行选择的时候，只考虑我的道义和责任，成不成功交给老天爷，我做了我无悔，这其实是一种很高的境界。
现在我们可以来总结儒墨道三家。
道家讲天道，墨家重鬼神，他们都不讲天命。儒家讲人道信天命，不讲鬼神。
那墨家是讲鬼神人，墨家是以有为求有为，一旦不能成功他就交给鬼神。
儒家是知其不可而为之，成不成功交给天命。
所以我们可以总结出这样的几句话，道家是无为而无求，儒家是有为而无求，墨家是有为而有求。
道家无求同于道，儒家无求同于徳，墨家有求求于鬼，所以儒道可以互补。而儒墨很难相通，
反倒是后世的法家在一定程度上对墨家表示了同情。
而法家与儒墨道三家都不相同，儒墨道三家是主张回到过去的，
而法家是主张面向未来的。因此先秦诸子的学说真正最后起到了作用的是法家的思想。
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