『能障善见，招苦为业。』当一个人先入为主，一开始没有亲近善知识，在心中打妄想，相出一个知见之后，等到再去亲近善知识的时候，就很难接受善知识的善见，后果当然是招来很多苦恼。因为错误的知见，会引生错误的行为；错误的行为，就会招感痛苦的果报。他没有看清宇宙人生真相，虽然也想断恶修善，但是什么是善、什么是恶，他分不清楚；什么事该做、什么事不该做，他分不清楚；所以给自己带来很多痛苦，他也不知道痛苦的根源来自于不正见。
「不正见」有五种情况：
『复有五种：一萨迦耶见。萨迦耶义翻积聚，亦名身见，谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。』
一、『萨迦耶』，翻成中文叫「积聚」，亦名「身见」；「积聚」主要是指我们的五蕴─色、受、想、行、识。为什么叫「积聚」呢？就是同一类性质的，把这些有质碍的东西，如血肉、筋骨等等，汇归成一类叫做「色蕴」；还有我们身体当中的感受，也就是「受蕴」，乃至于「想、行、识蕴」，简单说就是指「五蕴」。
『谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。』是说我们在五蕴当中，执着这个是「我」、一切法是我所受用的。以下这四种邪见─边执见、见取见、戒禁取见，乃至邪见，都是依此「萨迦耶见」而生起的，这个根本邪见就是「我见」。
所谓「我见」，认为这一念心，有一个恒常住、不变异自体叫做「我」。「我」能做什么事呢？「我」能够造善业、也能造恶业，也由这个「我」去得果报。假设是深信因果的人，就会依止这个「我」去造善业，假设这个「我」还不信因果，那「我」就什么事都做了，这就是「我」。
佛法否定这种看法，佛法认为我们的身心，无时无刻不断变化，你造一个业，你的身心、思想就会起变化。比如说你恶业造太重了，去当一条蛇，蛇的思想跟现在当人的思想，完全不一样；蛇的工作就是为了饮食、住处而生活，思想比较低劣；不要说差那么多，如果你下辈子做一个女人，思想就不一样了；女人的生命就是把家庭照顾好、子女养好。所以我们的思想随业力转变，出现什么果报，就产生什么思想，哪有一个「我」呢？
但是在《成唯识论》中，外道就问难说：如果没有「我」，那这个因果关系就不能建立了。为什么？因为要有一个「我」去造善业、一个「我」去得果报，才能够使令生命相续下去；假设「我」不可得，那这个生命就断灭了。《成唯识论》的论主就回答说：生命的相续不一定要依止「我」，而是依止「心识」的流动：你这一念心识去造业、下一个心识去得果报，心识就像流水一样，可能经过佛法的熏习，心识层次会提高，假设堕落的话，心识层次就会降低，所以心识也受业力的熏习。有时候心识提升做国王，对自己有信心。下辈子做乞丐，对自己就没有信心了。所以生命的变化，是由心识去造业、也由心识去得果报，不一定要依止「我」才能够让生命相续。
这是佛法的根本知见─「万法唯识」，在一切法毕竟空当中，生命之流之所以能够建立，是我们有明了的心识，由现前一念心识去造业、也由下一期生命的心识去得果报，而心识本身也是剎那剎那变化，所以讲「我见」是一切邪见的根本。
『二、边执见：谓即于身见，随执断常，障出离行为业。』
所谓「边执见」是对于色身的果报体，执着它是「断灭」、或者执着它是「常住」，障碍我们的出离行。这个边执见，就是落入一边；佛法对生命现象是说「不常又不断」，就像流水一样，它不断灭、恒常流，但也不是常态，流水一下子跑到高山，水流提高了，一下子跑到山谷，心识到地狱去了，这个水是不断变化。不断亦不常。
但是「边执见」，执着生命是「断灭」的──「没有过去生、也没有来生」，生命从出生到死亡，就这一期生命而已；当我死了以后，人死如灯灭，色身消失了，心识的明了性也消失了，「我」在宇宙间就完全不存在了，就是「人死如灯灭」。既然没有来世，那断恶修善、皈依三宝就没有意义了。人生的目的是什么呢？及时行乐，只要能够让你快乐的事，你就去做。所以这种观念不得了，很容易造罪业。虽然你认为没有来生，但是等你死了之后，照样得果报；你的思想是这样是一回事，但是一切法的真实相，没有任何人可以改变，所以「断灭见」这个观念，是很严重的错误。
第二种边执见是「常见」，一般佛弟子不容易有「断灭见」，但是容易生起「常见」。就是我们活在世间，要是有一点福报，身体健康、心情愉快、财富、眷属也有了，就不会想到「死亡」这件事。总认为我今天活着、昨天也活着，明天、后天也应该活着，心中没有「死亡」的念头，心中没有无常观，很容易使令我们懈怠，不知道及时修行。
「常见」的对治，宗喀巴大师，提出三种思惟方法：
第一、思惟我们今生决定要死，我们终有一天要面对死亡。在美国纽约有一个生意人，企业做得很大，但是得到了癌症。很多人都是这样，大学毕业以后就冲刺，好不容易事业有成，但是身体垮掉了。他就是不甘心啊，现在是他生命的辉煌时代，怎么会得到癌症呢？才剩下几个月的生命而己。他就带着苦恼不甘的心情，去见一位仁波切。这位仁波切跟他讲说：「其实，在你出生的那一天，就注定死亡会到来！」这件事情是每一个人都要面对，迟早的问题，但是谁会想到「我今天会死呢？」所以「思惟今生决定要死」，就是你要为死亡准备一点资粮。
我们都会想为自己买一栋房子、也为子女买一栋房子，为现世的安乐资具，做很多的精神体力付出，但是对来生的生命，根本不愿去准备，因为我们没想到会死亡。那么，既然你在因地，把所有精神体力都放在暂时的今生安乐，等到死亡到来的时候，你今生的安乐全部被破坏掉，面对死亡你就一点资粮都没有！因为你所有的精神体力都投资在今生的安乐，所以我们要不想到死亡这件事情，就不会为死亡准备资粮。一定要想到「饶汝千般快乐，无常终是到来」，这件事情很重要，你一定要想到死亡这件事情。
第二、思惟「死无定期」，没有一个人知道死亡什么时候会到来。那我应该什么时候为死亡准备资粮呢？年纪大再来准备吧？不可以！因为我们随时会死亡，棺材是装死人，不是装老人，年轻人死的多的是。所以对死亡的资粮准备，要趁现在就赶快准备，因为死亡的因缘随时会到来，这个谁也不敢讲，所以现在就要准备来世的资粮。
第三、思惟死时除佛法外，余皆无益。那我应该为来生准备什么资粮好呢？是准备世间的资粮？还是准备佛法的资粮？对临命终才有帮助呢？思惟死时除佛法外，余皆无益。也就是当死亡到来的时候，世间的一切资粮都破坏掉了，只有三宝的功德，在你内心当中、所栽培的信心、惭愧、无贪、无瞋、无痴，以及对阿弥陀佛皈依的心，还有布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜这些功德，才能真正带到来世去。所以我们应该要为死亡提前准备，准备什么资粮呢？准备佛法的资粮。这就是以「念死无常」，来对治我们「常」的颠倒。
印光大师他在佛堂中，就安置一个『死』字，经常提醒自己死亡随时到来，这样我们就会知道，现在应该造什么业比较适合，可见得这个法门相当重要。它能够提醒我们：在短暂的人生当中，什么是该做、什么是不急着做，才不会把生命空过了。『谓即于身见，随执断常，障出离行为业。』所以说︰当我们生起断灭见、常见的思想，就很难为下辈子准备资粮了，很难。这是「边执见」。
『三、见取，谓于诸见之中，随执一见，及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗诤所依为业。』
见取见，在诸见当中，在前面的所有知见当中，或者断见、或者常见，随执一种知见，这是一种情况；或者『及所依蕴，执为最胜』，对于所依止的五蕴─色、受、想、行、识五蕴，执为这个五蕴最殊胜，最殊胜的道果。对五蕴『执为最胜』，欲界凡夫多数是不会的，欲界的五蕴很粗重；多数是指□□跟无□□的天人，他们的色法能够放大光明、特别精妙，那个明了性，明静不动犹如止水，也特别殊胜；若身、若心，都特别的精妙殊胜，就认为依此能得清净的涅盘果法。
佛在世的时候，有些大梵天王也会前来听法，回到大梵天，其他天王就问说：「你刚刚去哪里，怎么没看到你呢？」「我去听佛陀说法。」「唉啊，你干嘛去听佛陀说法？我们这个地方就是涅盘了，还有什么涅盘呢？」他以为入了大梵天初禅的境界就是涅盘了。这是什么意思呢？就是『及所依蕴，执为最胜』，其实这还是一种五蕴的境界，是善业所支持的因缘所生法，还没有真正跟真如法性相应，但他不知道。
『能得清净，一切斗诤所依为业。』那么他执着他认为最殊胜的清净明了性，有什么功德呢？『能得清净』，有这样的作用，这时候思想的斗诤就生起来了。这个就是见取见，这在《唯识学》有一个说法，说是「非果计果」──不是真实的道果，执着它是真实的道果，「非果计果」就叫「见取见」。
下一个「戒禁取」是「非因计因」，刚好相反，不是清净的因，却执着就是。
『四、戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。』
这是依于种种邪见、产生很多邪知邪见的戒律。这种邪知邪见的戒律，好比这个外道修禅定时，在禅定当中看到这个牛、狗生天了，他只看今生的情况，不知牛跟狗由于过去的善业起现行而生天，以为是牛的行为、狗的行为，能够生天；所以出定以后，就要求他所有的弟子，怎么做呢？从今天开始，大家向牛学习、向狗学习。为什么？我在禅定当中看到牛、狗死后生天了，所以大家从今以后，就不是走路了，在地上爬，学牛的行为、学狗的行为。其实这样的行为，并不是生天的因啊──「非因计因」。
『及所依的五蕴，执为最胜，能得清净，无利的勤苦所依为业。』因为不正确的知见，被认为是最殊胜能得涅盘的清净法，因此很多无益的苦行，就生起来了，这叫「戒禁取」。
『五、邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。』
这个「邪见」也就是「谤无因果」。是说：外道在修禅定的时候，看到一个人，从小到大修习很多善业，在世间上是个好人，乐善好施，但是他临命终的时候，遇到恶因缘、起了恶念，这个恶念触动到他过去的恶业，结果堕到三恶道去了。那么外道看到这个人一生行善，临终之后，做一条蛇啊，所以出定以后就说：「唉啊！这世界上是没有因果的啊！善业不能够成就可乐果报，恶业也不能成就不可乐果报，生命是没有轨则的，完全是自然而有、完全凭个人的运气。」这时候就谤无因果，世界上没有因果法则存在──善业没有成就可乐果报的作用，恶业也没有成就不可乐果报的作用，诽谤业力的作用，也谤因果没有事实。这就是拨无因果。
『及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。』是说凡非前四见所摄的、其他一切邪执，都是属于这个邪见所收摄。这是「邪见」。
在《瑜伽师地论》上说，邪见─不正见，分成两类：
一、是「增益的邪见」─「非有计有」：是说我们生命体，本来没有一个「我」，生命的本质是清净本然；我们各式各样的思想分别，是后天熏习而有的，也会因为因缘的熏习而改变。就在这一切法空当中，执着有一个恒常住、不变异的「我」，这个就叫做「增益」。前面的：一「萨迦耶见」、二「边执见」、三「见取」、四「戒禁取」，都是属于增益的邪见，明明没有，却把它想出有一个「我」出来。
二、是「损减的邪见」：这个东西本来是有的，他说没有；好比因果的道理，本来就存在的──善业得可乐果报、恶业得不可乐果报；因果法则、宇宙人生本来就是这样运作；本来有，你执着没有，这是属于「损减」。不正见分成两类。
这五个都是属于不正见，都是颠倒推求而出现一种染污的智慧。当然，这种染污的智慧，会使令我们在生命当中，造作一些错误的行为，那我们的生命就很苦恼了；虽然我们想离苦得乐，但是所做的行为，却跟目标相违背，所以这个不正见，后果是很严重的。
在修学佛法的过程当中，依止正见很重要！虽然说我们不能马上做到，没关系，只要把宇宙的真相，生命的真实相看清楚，目标对了，你的生命就能够通往光明的方向，虽然走的很慢，但是起码是正确的，不会走冤枉路。我们看这五个烦恼啊，事实上都跟愚痴有关系，所以刚开始学习佛法，建立正知正见，把心眼先打开，的确相当重要。
好，我们今天就讲到这里，大家有没有问题？
问：
答：「萨迦耶见」就是「我见」；圣人跟「无我」的智慧相应，绝对不会起边执见、见取见、戒禁取跟邪见，绝对不会。一个圣人跟我空真如相应的时候，后面的知见都不会生起，他一定有一个「我」，然后才依止这个我去打妄想；所以一个「无我」的人、不起「我见」颠倒的人，就不会有后面的邪见了。
问：
答：见惑开出来就是这五个，不过见惑一般来说指「萨迦耶见」，但是开出来是这五种，见惑就是不正见，是的。思惑就是前面的：贪、嗔、痴、慢、疑。前面五个都是属于思惑。见惑就是不正见，但是多数来说根本就是「我见」，因为你把「我见」破坏了，断见常见都消失掉了。
问：
答：「我」和「心识」的差别，心识是一个明了性，也是一种果报，我们过去串习什么思想，现在就是什么思想。我们的心识能够分别善、恶；也能够起善、恶，这就叫「心」，心有心的作用。那么，「我」呢？是说：我们认为「心」里面有一个主宰者，有一个常一的主宰，那就是我。这个心本来是存在法界的，每一个人都有心识嘛，你有心识、我也有心识，这个心识是过去业力熏习而有的；心识就是明了，它会变化；比如说，还没有学《唯识》之前，你的心识跟现在的心识不一样，你现在看宇宙人生更清楚了、你心识里面的邪见慢慢脱落了、心里的正见建立起来了，所以心识是有变化性的。
但是这个「我」，是不能变化的。所谓「我」有三个条件：「常、一、主宰」，必须要恒常住、不变异。所以什么叫「我」呢？就是它不能有变化，学唯识之前的我，跟学唯识之后的我，不能有变化；小时候的我、跟长大的我，也不能变化；今生的我跟来世的我，都没有变化。「我」就是不变异。
事实上，我们透过佛法的观察，在心识当中，并没有一个恒常住、不变化的东西，是不是？我们一路学习下来，八识的心王、心所法，这些活动都是变化的，没有一个不变化的「我」，就是心识的本质是无我。但是我们在无我当中，捏造一个「我」出来。「我」是不存在的，但「心识」是存在的，如果连心识都没有，那就是「断灭见」了。
佛法讲「万法唯识」，就是说生命的本质是由心识所创造的，而这个心识就看你怎么去造作。心识去皈依三宝，可以创造很多的功德；心识去皈依五欲，就会造作很多的罪业。所以生命是我们决定的！不是上帝决定的。因为「一切法无我」，表示我们的心识有创造性；假设我们的心识有一个「我」，那这一切就不能改变了；「一切法无我」，所以生命是可以改造的，因为「一切法无我」。
好，我们今天先讲到这。
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