我听说中国香功第一代祖师是「田瑞生大师」，田大师他有什么境界呢？听说他在黑板上写一个『笑』，所有的人看到这个『笑』字，一定控制不住，一定会笑出来，他有这种能力。黑板上这个「笑」字，原本只是一个色法，是眼睛所分别的色尘；你说我们写一个「笑」，大家没什么感觉，为什么？因为他有心力灌进去了，不是色法能够引生我们发笑，色法哪有这种力量呢？是他多少有禅定的力量，能够把他的心力灌倒里面，所以产生这样的功能，只要你看到它，你一定要笑，除非你禅定的念力强过他。
过去在水里，有一个居士卖水晶，当然卖瓜的就说瓜甜。他说他供养仁波切一颗七宝水晶，当仁波切作法的时候，水晶就放出舍利子。其实水晶能够放出舍利子？那是跟主法人的「心」有关，是这个人有功德，你随便请一个人去作法，水晶还是水晶，色法再怎么精妙，都不可能有造业的功能。心法才有，『一切最胜故』。
《大智度论》中讲到︰有一位阿罗汉，带着一位小沙弥在山中修行，这位罗汉经常到龙宫去应供，应供回来之后就把钵交给小沙弥洗；有一次钵里的饭没吃完，留下几粒，小沙弥惜福，把饭拿来吃，啊呀，特别的香！他想：我师父到哪里去啊？这饭菜不是人间的饭菜。他师父下次又出去的时候，小沙弥就躲在座椅的后面，跟着师父一起去。到了龙宫，龙王当然长得像大蛇一样，但是为了供养他的师父，变现出人的样子，请阿罗汉跟他的弟子吃饭。小沙弥吃饭的时候，吃到龙宫的饭菜香啊，对面的龙女又长得很庄严，内心就起了一个烦恼的活动，回来之后，持戒精进、努力修福，但是他持戒精进、努力修福不是为了无上菩提，是希望下辈子做龙王，为了这个目的。
他的师父阿罗汉入定观察：啊呀，糟糕！我的徒弟起了一个不正确的愿力，就把小沙弥叫过来：「你为什么发这种愿力呢？做龙王有什么好呢？做龙王有五欲乐没错，但是龙王有很多缺点：大鹏金翅鸟要吃你，大鹏金翅鸟牠翅膀一张开，就有三百由旬这么长，牠往海里一扇把水拨开，一下子就把龙给吞掉，有生命危险。还有你的龙身里面有鳞片，有虫要咬你，你要扒也扒不到；你钻到沙地里去，沙飞到你鳞片里面，沙会割破你的肉。你好好持戒，可以成就圣道，至少能够升到忉利天。」
小沙弥不听师父的劝解，他的心就像石头一样的坚固。这个愿力，正是果报的引导者，当然你单有愿力还不够，还要有业力的支持；他就努力的为大众师修福、持戒。有一天，他在经行的时候，看到他的脚出水，他知道业力要成熟了、要满愿了，这时候就用袈裟把身体包住，跳到大海去，变成一只大龙，就把龙王给杀死，自己做龙王。
所以说『一切最胜故』，心是业力的主宰者，你的心是染污的，所造的业力都趋向于染污；这个领导者带你到三恶道去，所有的人就跟他去了。为什么？『此能统一切法』，你布施、持戒的业力，也都是由你的「念头」来主宰的。如果你是发愿求生极乐世界，那你所有的业力都趋向于极乐世界那个方向，就跟阿弥陀佛感应道交；你的发心是求生极乐世界，一切的善法都成为往生净土的资粮。你嘴巴不讲，但是你内心当中一直想着：啊呀，我今生出家很辛苦，三点半起床，晚上也不能吃东西，我为什么要这么做呢？因为我希望下辈子作国王。你内心有这样的想法，那你下辈子果然得人天果报；如果你的持戒功德大，就作一个大国王；功德小，作一个小国王；如果功德还嫌不够，就作宰相，果报就是这样来的。
为什么每个人所修的业力各有不同？你持比丘戒、我也持比丘戒；你持得不错、我也持得不错，你到西方极乐世界去，我到海里做龙王去了，为什么？是不是上帝的安排？不是啊！『一切最胜故』。是你内心的愿力有问题，是主宰你业力、统摄你业力的「心王」有问题！
所以我们学佛「发菩提心」，这个的确很重要，先把你的目标确认，才能把所有的功德回向极乐世界。我们研究《百法》最重要就是「心王」─八识心王；八识心王当中，最重要就是「第六意识」。大概明天我们就讲到了。为什么将「心法」排在第一个呢？因为一切最胜故；在一切的法当中，它的势力最大，它能够主宰万法、统摄万法，所以排在第一个。再看第二个：
『心所有法─即与此心相应，故不离心也。』
「心所有」，第一个字「心」，是指「心王」，它是系属于心王所有。从这个名词可以看出来，「心所有法」有烦恼的心所、善的心所，它不能单独生起活动，一定要跟心王相应。心王往东、它就往东；心王往西、它就往西。就是心所有法。『即与此心相应，故不离心也。』因为它经常跟心相应，所以不离开心，因此安排在第二个，它跟心王的关系最密切。看第三个：
『色法─即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。』
色法是「心王」跟「心所」活动所表现的影像，所以不离开心跟心所。色法是由心法所变现的影像，一个人内心所累积的罪业比较重、烦恼比较重时，相貌看起来就比较粗重不安。一个人内心累积了很多戒定慧的功德，虽然这些功德我们看不到，因为它无形无相，但是从你的脸上看得出来安祥自在，所表现的色法也会不同。
就像智者大师的哥哥「陈针」，他们是生在隋朝末年。隋朝末年大乱，因为他的父母亲都死了，后来智者大师就出家，他哥哥去从军。做军人难免杀业比较重，因为我不杀你你就要杀我了；到了四十几岁得了一场病，算命的说：「你的死相已经现前！」这个时候他哥哥想：我跟我弟弟分离将近二十年，就去找他弟弟。这时候，他的弟弟智者大师在瓦官寺已成名了。他说寿命活不到一个月，智者大师那是不得了，通达缘起法，哪有说死相现前，世界上「一切法无我」，可以改变，就教他哥哥修忏，修忏几个月出来之后没死。又遇到那位算命的，就对他说：你的死相已经消失掉了，你一定是做了一个大功德，把这个业转过来了！
我们思惟这件事情：这个算命先生怎么知道他死相现前？「万法唯识」，他的罪业为心识所摄持，心识是无形无相，他怎么看得出来呢？因为色法是「心法」所变的影像，它有一个轨则──「相由心生」，所以「相」跟「心」还是很有关系的。
好比说你刚出家的时候相貌是这样子，刚开始不觉得，你要出家修五年、十年之后，你整个内心有很大的转变以后，你的相貌就跟以前的相貌不太一样了。虽然你戒定慧的功德，正式的果报是在下一生，但是今生就会有一些花报出现──「山雨欲来风满楼」，大雨要来之前就会有一点征兆会有风吹过来，。就是说你今生积集很大的功德，虽然这个果报是在下一生，但是你今生就会有一点气氛出现。我们看那些老和尚，像「忏公师父」，那种大功德的境界，你看他的相貌就不一样；内心摄持功德力大的人，虽然今生还是人的果报没有改变，但是就有一种气氛出现，为什么？「相由心生」。他内心功德太大了。
你看那些杀业重的人，像杀鸡的、杀猪的，你跟他的色身一接触，你也感觉到这个人的色身有问题，你能够判断这个人的内心，一定有很多罪业，摄持无量无边的罪业，可以看的出来。所以说「万法唯识」，内心有罪业有善法多多少少可以看的出来，为什么？因为色法是心王跟心所两个所现的影像，从影像多少可以看出他的本质。所以它不离心跟心所。第四个：
『不相应行─即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立，故不离心、心所也。』
第四个「不相应行」，什么叫「不相应行」呢？首先，它不跟「心法」相应，因为它没有明了性；但是它也不跟「色法」相应，因为它没有质碍；没有一定的质量，不占一定的空间。因为跟「心法、色法」都不相应，所以叫「不相应行」。
那这个法是怎么安立呢？『即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立。』就是说：心法跟色法有各式各样差别，每一个人业力不同，有男人、有女人，男人里面有老人、有小孩子，这时候我们要分别它的差别相，就安立一些专有名词，这些专有名词就是不相应行法。所以「不相应行法」其实就是一种「名词」，是为了要分别种种差别相。所以「不相应行法」它是一种专有「名词」。前面四个都是有为法，我们看第五个：
『无为法─即是心、心所、色、不相应行，四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。』
前面的心王、心所有法、色法，以及不相应行法，四个都是「有为法」所显示的，有为法是通于凡圣。不过凡夫的有为法、凡夫的业力，多数是杂染的；圣人的有为法是清净的妙用，那就不同了。这两个「有为法」不同，一个是有漏业力，一个是无漏业力。
但是「无为法」不通于凡圣，这是圣人的境界，没有一个凡夫能进入无为法，凡夫都是在有为法活动，哪一个凡夫知道「一切法空」第一义谛呢？没有人知道，所以「无为法」只有圣人真正安住在这种境界。我们都是在这个家的外面活动。但是无为法虽然我们没有证入，它可也跟跟有为法不一不异，也不相分离。
我们举个例子来说明：以「心法」来说，比如说我们现在这念心是「无我、无我所」，既然是无我、无我所，怎么会有这么多烦恼呢？我们内心经常起贪烦恼、瞋烦恼，这是怎么回事呢？『因缘力故』，因为你过去经常在烦恼境界里造作，经常起贪经常起瞋，所以它的势力很大。我们现在经常打妄想、起贪瞋的这个明了性，跟你将来坐在菩提树下一念相应的那个清净心，是「一」还是「异」？有没有一样呢？我们现在打妄想的这个明了性，跟你坐在菩提树下成佛的那个明了性，有没有一样？其实，是同一个明了性。
再举一个例子：好比「水」跟「波」，我们凡夫的境界都是波浪的境界，但是波浪平静下来，它的本质还是湿性。就是说，虽然我们现在这个明了性，会打妄想，但是并没有离开「真如」，不显现是另外一回事，你慢慢用戒定慧来修我空观，观察我们这个生命体，照见五蕴皆空──「色」毕竟空，无我、无我所；「受、想、行、识」毕竟空，无我、无我所。透过不断的思惟，把「我执」给破除掉了、把这些烦恼都停下来，这时候就从波浪转成平静的水。
再举一个例子：比如说你睡觉的时候，你内心是胡涂的，无明。会看到各式各样的梦境，醒过来之后，啊呀！那是一场梦！你就什么都知道了。但是你在睡觉那一念梦心、那个胡涂的梦心，跟你醒过来那一念心，并没有改变，还是同一个心，只是「迷、悟」不同而已。你作梦的心是颠倒的，随着梦境而转，醒过来之，那只是一场梦。但是你那一念梦心的那个明了性，并没有离开你现前这一念觉悟的心，本质是没有改变的。这个观念很重要。
「不二法门」表示什么意思？表示「我们每一个人都可以成佛！」我们看佛陀说那么多譬喻，不要以为祂讲这些事好像不太重要；「真妄不二」表示我们每一个人都有成佛的可能，因为我们本质都是「佛性」。比如说我们用白米去煮饭，如果你用沙去煮，沙再怎么煮还是热沙不是饭，「沙非饭本」，这个是《楞严经》的道理。我们每个人都有妄想，如果打妄想的心性跟佛性不一样，那无论你怎么修行，就是不能成佛。因为沙就是沙，沙跟饭的本质不一样，你怎么煮，也是热沙，一定要用米去煮才能够成饭。所以大乘菩萨戒的戒体是：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这是很重要的观念。
「你说我只是一个烦恼众生…」这句话没有错，但是要相信这些烦恼是可以对治的，你的本质跟诸佛一样──「我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」。从后天的熏习来说，我有很多烦恼，是的，但是这个不是我本来面目，这些是后来的因缘熏习而有的，都是可以经由戒定慧的修行，把它消灭掉，恢复本来面目的。这个观念很重要。
「有为法」跟「无为法」，是「不一」也「不异」，你说它们完全一样，它们的作用是不同的；你说它们完全不一样，本质却相同，因迷悟而安立凡圣。所以说生死凡夫成就佛道这件事情是可能的，因为从众生的本质来说，众生皆有「佛性」，这就是无为法--我们的「真如」，从来就没有离开过我们的妄心。
以上是蕅益大师，把百法以及生起的次第，先作一个简要说明。第二科之后就详细说明这五位的内容。心法，八识心法我们明天再讲，里面有很多很多内容。这个地方有没有问题？
问：
答：我们举一个例子：假设说有一个苹果从树上掉下来，打死一个人，这是什么业？是善业、恶业？什么业？其实，它不是一种业力。因为业力要有心，这个苹果从上面掉下来，这个不是业。以《唯识学》的理论，「业力」必须要有心识、要有造作者。苹果树它是一个「色法」，它没有心识，所以这棵树它不能得果报，因为树没有心识，它没有造业就不能得果报。「色法」是不能造业的。所以百法最重要的就是「心法」，心法之中最重要的是「心王」，下堂课会讲到八识心王，这是最重要的。
八识的活动、怎么运转、怎么创造业力，又怎么把业力保存下来；保存下来以后，又创造另外一个业力…因为八识相互关系的活动，就构成了整个生命的状态。而八识心王并不是单独活动的，它还带动了五十一个心所法。第一个是「心」，第二个就是「心所法」。你对心王、心所都了解了，后面就比较简单──「色法」是随着心而转，「心不相应行法」只是一个名词，「无为法」是我们的目标。我们这样修学，主要是要达到「无为法」，研究《百法》的目的，不是让你来世做国王，是为了要让你达到我空、法空的真如。
当你研究过《百法》，你会发现你的生命想做什么都有可能，你说我下辈子要得大福报，也很简单，你好好的布施、持戒、忍辱，下辈子就出现国王的果报。有这样的「愿力」、有这样的「业力」，就可以实现。问题是没有必要。花那么多心血，得一个果报，结果死掉了，一切重新开始，然后沾满了烦恼习气。做国王并不好，你看看历史，会造很多很多的杀业。做国王的心情跟我们凡夫不同；我们凡夫，你不服从我就算了，各走各的；你一旦登上王位，你的心情就不一样，哪一个人不服从你，你一定要发动军队把他消灭掉；你站在那个位子，就有那样的心情。到时候，所有的杀业都算到你身上去，一生的国王，换来多生多劫的三恶道。在有漏位凡位的时候，最好不要去做太大福报的事情。要是圣人就不同了，圣人做国王，完全是为了利益众生。为了佛教事业，内心没有烦恼。
所以我们看大乘经典，佛陀的意思︰还没有入圣位，最好把你的功德回向净土，应该先到极乐世界成就圣道，这件事很重要！成就圣道之后，你过去的善业，那就不一样了，你要到天上做天王也可以、到人间做人王也可以，你说我要去做蛇王，去度这些蛇，都可以。因为你内心是无漏的境界，不会创造烦恼业力了。所以我们在凡夫位也应该要积功累德，但是积功累德不要发愿在人间、三界，这种杂染的污泥得果报，应该回向无上菩提、回向往生极乐世界，先成就圣道要紧。积功累德不要急着去花它，因为你受用果报的时候一定会造业，因为你控制不住，在五欲的境界你控制不住。
我们研究了《百法》，知道一切法都可以成就，「一切法无我」，只要你肯创造，果报自然会出现，但是我们不要这些人天果报，要人天果报不难，但是我们不要，没有好处：「譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患」。去舔刀上蜂蜜，虽然可以暂时得到快乐，以后就得要偿还这些罪业，不得了！这个意思我们了解一切法都是由心在作主宰，其实我们佛教徒要创造业力，比其他人更简单，因为我们掌握到重点；我们不追求这些生灭的境界，所求的是无上菩提，这个观念我们要先清楚：「无为法」才是我们所追求的目标。
问：
答：因为心王以「第六意识」来说，它只有一个，但是我们的起心动念其实是很复杂的，如果不安立「心所法」，就很难了解内心的状态。举一个例子，比如我们遇到饮食，可能会起贪心、也可能会起慢心、也可能起愚痴心…我认为这个饮食是有真实性，起痴；我爱着这个饮食，起贪；我认为我能煮得比较更好，起慢。这时候你第六意识所相应的心所，会有很多很多种，而每一个法都有一种功能，所以一定要安立一个名称，因为我们内心状态不是单一的状态，懂吗？
比方说我们修行也是很复杂，有善根、也有烦恼，所以有时候对佛法有信心，但是信心当中，又夹杂着很多的贪欲，贪欲里面又有佛法的信心，这怎么分别呢？佛陀就把这样的染着相貌，安作「贪」烦恼；这样的相貌是一种深忍乐欲，安作「信」，透过这样的认识，就知道我现在的内心，第六意识的明了性有很多的心所，哪些烦恼是必须要消灭、对治的，哪些是要增长的。你可以把内心当中哪些是贼的相貌看出来，哪些是主人看出来。这些要消灭，这些要增长。因为我们的内心本身就很复杂，所以单一的心王，一定不够。
大家要记住，八识心王是「无记的」，它的善恶是由「心所」决定的，但是我们从八识心王的运作，可以了解生命创造业力的大纲，是怎么一回事，我们的八识是怎么活动的；当然每一个识，一定夹带着很多的心所，这是第二部分我们所要了解的。我们首先要先了解八识心王的活动。
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