前面「作意」是把心王引导到所缘境界，这时候还没有跟所缘的境界接触。当心王跟境界接触，或者跟佛号接触、或者跟五欲的境界接触，接触当下我们安立做「触」。比方说：我现在想要念佛，动了一个念头「我想要念佛」，这是一个「如理作意」，但这时候还没跟佛号接触，叫「作意」；假设心跟佛号接触了，就属于「触」了。『令心心所触境，以为体性。』它能令心、心所去接触一切境界，这样的功能安立作「触」。『受想思等所依，以为业用』，接触之后，它会带动受、想、思三个心所的活动，这个是它引生的作用。
三、受：这五遍行，它是有次第的，一个、一个的次第生起。
『领纳顺、违、非顺非违境相，以为体性；起于欲合、欲离、欲不合不离之爱，以为业用。』
前面的「触」使令「心王、心所」跟境界接触；一接触之后，就会产生「受」，领纳顺违：如果是随顺我们的心意，是乐的感受；如果领纳是违背我们的心情，是苦受；如果是非顺非违的，那就是舍受─不苦也不乐；这是它的体性。「受」，就是领纳境界而产生苦受、乐受跟不苦不乐的感受。
『起于欲合、欲离、欲不合不离之爱。』当然，我们的心情都想要离苦得乐；如果是乐受，就爱着它喜欢和合；如果是苦受，我们也爱着它希望能分离，爱分离；如果是舍受，就爱着它不合不离，这是它的业用。
那么到底「受」是什么呢？其实就是一种果报，我们常讲因果，这个果报就是「受」。不过《唯识学》说「受」的出现有两个因缘：
第一、先业所感：是过去业力所招感的。经论上说，阿育王是佛灭度一百年后，转轮圣王出世，阿育王有一次办了一个无遮供僧大会，供养所有出家人。这当中有一位是佛在世的大阿罗汉叫「罗睺罗」，他来应供。阿育王很高兴，佛世的阿罗汉，不得了！就供养他很香醇的牛奶，之后阿育王问这位圣者说：「你觉得我们的牛奶怎么样？」
罗睺罗回答说：「现在的牛奶比佛世的水，味道还差！」这表示什么呢？佛在世的时候，善业力强，不论喝水、吃饭，那种乐受都强过后世的乐受。你看佛在世的时候，水的味道都比阿育王时代牛奶的味道还要香醇。所以「受」跟业力有关，善业力强，乐受就大。这是第一个。
第二、跟烦恼的厚薄有关：烦恼粗重的人，身心很粗重，你的苦受会多一点，乐受会少一点。有些人刚出家，出家久就会有明显的感觉，要是你能够好好的依止僧团、心中的法宝，来调伏心中烦恼，慢慢内心会寂静下来，寂静下来会感觉到嘴里的唾液，有一种淡淡的甜味，发觉你吃什么东西都感觉特别香，跟刚出家「受」不太一样。因为出家久了，烦恼淡薄了，寂静的力量增长以后，舌头跟食物一接触，随便一种味道乐受就会出现。当然不只舌头，其实眼耳鼻舌身都是这样，当心中的烦恼淡薄了，你的果报─「受」就会产生变化。所以受有两个因缘：第一个你的业力，其次跟你的烦恼厚薄有关。
四、想：『于境取像，以为体性；施设种种名言，以为业用。』
前面的「受」，只是一种直觉的「苦、乐、舍」的感受，心中还没有出现任何的相状，到了「想」的时候，就有各式各样的相状出现了。怎么会有相貌呢？因为它施设种种名言，分别心开始活动了──哦，这个东西真是美、真是好啊。我们可以说：前面的「作意、触、受」，都只是内心的微细状态，到了「想」，比较明显的「分别心」才出现，开始有名言活动。这个就是「想」。它能够使令我们内心出现境界的相状，并且在境界上施设种种名言。
当然这个「想」也很重要。比如说我们现在是一个凡夫，凡夫的心跟空性是很难相应的，虽然我们的第六意识能够普遍在有为法活动，但不能到第一义谛去。怎么办呢？佛陀有善巧方便，祂要我们去思惟法义，「因缘所生法，我说即是空。」那么经过前面的「作意、触、受」之后，到了「想」的时候，你从这八个字里面，你心中就会出现一种空的相貌出来──「因缘所生法，我说即是空。」这个相貌，是「想」来的，观想，就是依止名言而现出这样一个空的相貌。这是比较明显的心识活动。
五、思：『令心造作，以为体性；于善恶无记之事役心，以为业用。』
这个「思」，就是造业的原动力。前面「作意、触、受、想」，不能造善业、也不能造恶业，到了「思」心所，才能决定去造善、去造恶。内心『于善、恶、无记之事役心，以为业用』，到「思」心所就正式造业了；它会带动烦恼心所、或是带动善的心所，跟它一起活动。如果是带动烦恼的心所，就造恶业；如果是带动善的心所，那就造善业。所以「思」就是正式的造善业、恶业、无记业了。
当我们跟境界接触的时候，首先生起的念头，就是这五个功能：「作意、触、受、想、思」。这五个心所，我们再简单说明一下：这五个心所都是在同一个境界，但是它次第生起的，速度很快，很难发觉现在到底是哪一个，等你发觉时，大概已经到了「思」心所了；速度非常快，一个念头决定下来，就到思心所了。当然五遍行本身，它不是善也不是恶，看它跟谁相应──跟善相应它就是善，跟恶相应它就是恶；它体性是不决定的，这是第一个。
第二个，五遍行心所的次第安立，有两种不同：《瑜伽师地论》的安立是根据这个本子，第一个是「作意」、第二个是「触」、然后是「受、想、思」。《成唯识论》的安立是把「触」放在第一个，然后才有「作意、受、想、思」。
憨山大师在《百法明门论论义》中，有解释这两种差别。他说：为什么有这两种安立呢？主要是在「修行人」跟「非修行人」的差别。
一、《瑜伽师地论》是讲「修行人」的境界。修行人对于内心，是主动控制的，所以是以「作意」为主。我们已经受了戒，受戒之后，经常要保持觉照功夫，面对一切境界，要「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」，经常有这样的作意，所以《瑜伽师地论》把「作意」排第一个。因为修行人的态度，不管遇到什么境界，就是要断恶、修善、度众生，所以内心的活动「作意」是第一个。
二、《成唯识论》是讲「凡夫」的境界。凡夫心中没有什么目标，你要不刺激我，我也不刺激你，你一刺激我，我就对你不客气。所以凡夫的内心状态是不决定的，看我跟什么境界接触，遇到好人，就起善心；遇到不欢喜的境界，那我什么事都做。所以凡夫的境界，念头的生起，第一个是「触」，本身没有先作意，就看境界来决定，就是随境而转，他的作用，「触」是排第一个。我们修行人「作意」排第一个，就是外面的境界怎么样我不管，我自己要做的了主。这个是五遍行的两种差别。大家有没有问题？
问：「作意」跟「想」有什么差别？
答：我们这样讲，比如说在没有学佛之前，不知道世间上有因果的存在，我们想要离苦得乐，那怎么办呢？就想尽办法及时行乐，不在因地上去栽培，在果上争执。这时候，我们内心所要追求的，是一种五欲的境界，这个叫「不理如作意」。就是说：我们凡夫的心情啊，就是「警觉心种，令起现行，引现起心，趣所缘境」，很容易把我们的心引导到五欲的境界去活动，所以「作意」很重要。所有的心所都是随心王而活动，只有「作意」它能够控制心王。换句话说，第六意识的心王，会去哪一个境界活动，这「作意」很重要。
虽然造善、造恶是由「思」心所决定，但是「思心所」是「作意」来的，如果一开始你就引导心王到五欲境界，那「思」心所，就在五欲的境界活动；如果「作意」引导心王到佛、法、僧三宝的境界去活动，去诵经、念佛，那么这个「思」心所，就在三宝境界里造业。这个「作意」能够决定我们这念心要跟什么境界接触。我现在想要享受五欲的境界，这是不如理作意。我现在想要念佛、念法、做定课，这也是作意，如理作意。
不过讲实话，我们烦恼还没有调伏，这个「作意」心所，很容易引导我们趋向于五欲境界，为什么呢？因为「熟境界」，无始劫来作意很容易往那个方向跑。等到学佛以后，慢慢思惟五欲的过患：五欲就像大火一样燃烧，使令我们苦恼；五欲就像毒蛇一样、就像刀一样，有各式各样的过患；不断去思惟五欲的过患、思惟三宝的功德；刚开始勉强自己去作定课、拜佛、诵经，慢慢慢慢经常这样「如理作意」──不能念、要它念，不能专、要它专。久了之后，它也欢喜了，也就习惯了；就想要念佛、喜欢去思惟义理，就是说方向转变过来了，所以讲『引现起心，趣所缘境』。
这个「作意」对修行人太重要了！经常保持如理作意，使令你这念心经常在三宝的境界安住，皈依三宝。只要你的「作意」心所「如理」以后，后面的「触、受、想、思」，那都是带动善法；假设你的「作意」心所把心王引导到五欲境界去，后面的「触、受、想、思」一定是跟烦恼相应，所以五遍行是以「作意」为主。
不过，我们刚开始一定要有定课，为什么僧团每天要做早晚课、规定你要拜二百拜、诵经呢？就是「习久成性」，经常这样强迫你自己，你的作意心所就会慢慢慢慢、很习惯喜欢到三宝的境界活动，因为习惯了！你整天就是这样做嘛。过去你看世间人放逸，你看到他放逸你也习惯了也跟着放逸，你的作意心所也很习惯把第六意识引导到五欲的境界去。所以「作意」心所你要不断的串习，刚开始要强迫自己，当警觉心王生起之后，一定要使令我们这念心趣向于佛、法、僧三宝的境界。这个作意心所很重要。
问：
答：什么因缘会作意啊？作意它一定会有，你只要有心王就一定会有作意。就是说除非你不动念头，你动念头一定有作意。一般我们不知道这个作意心所，因为它太微细了，但是你要是不管它，这个作意心所多数会跑到五欲境界去，不如理作意多，因为这熟境界嘛。我们心王跑这个方向跑习惯了。你只要动念头一定有作意，除非你在涅槃的境界。
…不可能，你不可能同时在三宝的境界活动，又同时在五欲的境界活动。
问：体性跟业用
答：唯识的心法、心所有法，每一个都有它的「体性」跟「业用」，我们举例子来说明好了。比如说「火」是属于色法，它的「体性」是什么呢？火的体性是「热」性的，使令我们不敢接触，一接触有一种热的感觉。火的体性是「热」。那么火有什么「作用」呢？它有两个作用：第一个熟食，第二个除暗；能够把生食煮成熟食、能够在黑暗当中生起光明，破除黑暗，这就是火的作用。这样能理解吗？火的「体性」是热的，但是它的「作用」─熟食、除暗。以下的每一个心所都是这样──它性质是什么，依止这样的性质，产生怎么样的作用，那叫「业用」。
我们休息十分钟。
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