另外，思惟得更深一点：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」阿弥陀佛具足大功德，祂是已成之佛；虽然我是苦恼凡夫，但是我是未成之佛，从「佛性」的角度来说，是无差别的，只要经过努力，我们有成佛的可能。如果说我们没有成佛的可能，那大家就自暴自弃了，再怎么努力都不能成佛；但事实上不然，只要我们努力，都有成佛的可能，这个也是自增上，自己要对自己一种期许。
第二个是「法增上」：这是思惟佛法的功德。佛法是黑暗中的明灯，我们能够遇到佛法，一定要好好尊崇佛法，不要违背佛法，随顺佛法而行，这是法增上。
虽然说我是一个生死凡夫，依止自增上、法增上的一种尊贵心，这时候崇尚敬重贤善，对于一切贤善的事情崇尚敬重，那么羞耻自己身口意的过恶，不敢作。这个不敢作是带一点勉强，那么本来是想做，因为自增上、法增上的关系，也不敢做了。这样的一种体性，能够对治我们的「无惭」，通来说它能够息灭我们身口意的恶行，以为业用，这就是「惭」。
『四、愧者，依于世间他人，诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性；别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。』
前面的「惭」是依止自增上、法增上，而产生尊贵增上的力量，崇重贤善；因为这样的力量，使令我们不敢去造恶业。而这个「愧」是依止世间增上，就是我们去思惟：不能去做一些身业、口业、意业的恶法。为什么不能做呢？因为我是一个出家人，或是一位五戒优婆塞，我做了错事，世间人会讥嫌我，你看这个人，这个出家人做这种事情。其次，这无量无边的鬼神啊，像山神、树神，他们也都有神通，虽然是在自己房里造恶事，他们也都知道啊──你看，出家人起这个念头，根本不像一个出家人，护法会神讥嫌我；第三，无量无边的诸佛菩萨，在大般涅盘、光明的境界，我们的起心动念，如来悉知、如来悉见，也看得到我们起恶念。
换句话说，我们知道有很多眼睛在看着我们，不能做错啊，虽然我很想做错事，但是我不敢，为什么？世间增上，世间的讥嫌、诃厌使令我们增上。就是这个增上不是我自己的力量，而是顾虑世间的诃厌，使令我能够增上。这样的增上缘故，『轻拒暴恶』，一切暴恶的事情，我们就能够轻视、能够抗拒，『羞耻过罪而不敢为，以为体性。』而它的作用是『别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。』「愧」一活动的时候，也能够消灭我们的恶行。这是就是「愧」。
「惭愧」啊，对一个凡夫来说相当重要，印光大师自称为「常惭愧僧」。意思是说，他心中经常保持惭跟愧的心所在活动。有时候世间人看到我们佛教徒，都已经吃素几十年了、出家几年了，还做这种错事啊！就是诃责我们。诃责我们是应该的，因为呵责我们才会进步。
我们从缘起的角度来看，一个佛教徒，虽然吃素也懂很多道理、深信因果，但毕竟还是烦恼众生，有时控制不了，就会造作一些恶业。但是一个有正见的佛教徒，跟一般世间人去造恶业，还是不同。世间人没有因果观念，反正人死如灯灭；世间人造恶业，是什么境界呢？尽情的造恶业！反正人死如灯灭嘛，就是及时行乐，所以造恶的时候，内心没有惭、也没有愧心所活动，完全没有，造完之后也没有任何感觉。而佛教徒多少有一点因果观念，虽然有时候控制不住也造恶业，但内心有惭愧，当这个惭愧一活动的时候，『息诸恶行，以为业用』，就能够把身口意恶业的势力，削减掉一大部份。
所以我们看这个因果，在得果报的时候，有坚固跟不坚固的差别。好比有些人业障一现前，特别坚固，拜忏也不行、求上师加行也不可以，这八十八佛拜了三年、五年，还是不能转变，就是那个业障特别坚固；有些人的业障不是很坚固，业障一现前，至诚忏悔，拜了一百零八部的八十八佛，诶，消除了。为什么呢？就是因地的时候有惭愧心。
对于这个「惭愧心」，《南山律》说有三种情况：
最好的惭愧心，是在「方便时」：就是在造罪之前，你要去造罪，马上起惭愧心：啊呀，我不能起这个念头，这件事情是不能做的啊！我应该要「崇重贤善，轻拒暴恶」，我是一个深信因果的人，对于一切善法要尊重、对一切恶法要诃责，我怎么能够去随顺恶法呢？在「方便时」就起惭愧心，那是最好的。
第二等人是「根本时」：就是正造恶业的时候，惭愧心活动了，那么把恶业的势力给削减了，这是第二等人。
第三种人是「方便时」、「根本时」都没有惭愧心，造完以后「成已时」。造完以后，啊呀，我刚刚不应该作这件事情。依此惭愧心而诃责自己。造完以后再惭愧这个是下品，但至少还有惭愧心。
假设你造一个恶业，「方便时」没惭愧心、「根本时」没惭愧心、「成已时」也没惭愧心，那这个就是一个定业，很难转变，一定得果报，果报也特别坚固。所以律上说，我们平常就要注意，当一个恶的行为出现时──「数数现行，都无惭愧」，这个业就要小心了！不管是大业、小业。经常出现而你已经习惯了，内心已经没有惭愧心在活动了，那这个业力是不得了，以后得果报时候必定坚固，难以转变，所以惭愧心是我们断恶的一个指标。
当然，惭愧的心所，还要靠深信因果做基础，如果你不深信因果，不相信世间上有善业、有恶业，你当然不可能崇重贤善、轻拒暴恶，所以这「惭」与「愧」还是依止正见而来的；这两个心所对我们修行太重要了，一旦失去了惭愧心，那你的恶法就很容易出现。
再看：第五「无贪」。前面的四个善心所「信、精进、惭、愧」，大都是在初学的阶段，依止佛法的正见，由正见而生起信心，这个信心还不是很深，就是仰信，仰信因果；之后，生起惭、生起愧，将恶法降低一点，就是这样子而已。第五个「无贪」就不一样了，内心有法的力量、有对治的力量，多少能够作得了主。
『五、无贪者，于三有及三有资具，无所染着，而为体性；别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。』
「无贪」的境界，简单来讲就是一种清净心，内心没有贪烦恼的活动，这样的境界是针对「三有」，就是「三界」的正报，男众、女众；或是三有的资具，一切的依报如山河大地、房子、财物、动产、不动产，都是属于三有的资具。那么面对这样的境界，内心是什么状态呢？『无所染着』，没有染着，这个就是「无贪」，没有染着的体性。这样有什么作用呢？『别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。』它能对治贪着心，当你内心清净了，再做善法就容易了，不论是去布施，或是持戒等等，很容易去做，这是它的作用。
这个「无贪」心所，是普遍于三界的一切正报、依报环境，不过这当中有轻重的差别。在道宣律祖的《净心戒观法》说：我们出家人有两关很难过关，一个是「财关」、一个是「色关」。这财色两关，年轻的出家人，血气方刚，多数是贪色；年纪大的人，内心对自己没有安全感，多数贪财，为什么？因为他觉得财富能给他安全感。事实上这两个思想都是颠倒的、不正确的，都是要对治的。
「无贪」的对治，先从「贪色」来说，我们之所以会贪着女色，就是贪烦恼会活动，它是依止「净」的颠倒。好比说：诶，我见到这个女众就起欢喜心，怎么回事呢？因为我们心中有一种颠倒想，认为女众很清净，外相清净、内相也清净，但事实上不是这样。我们看《智度论》上说：
「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」
龙树菩萨有大智慧，他告诉我们事实真相：从内相来说，『种种不净物，充满于身内』，是说我们看到欢喜的女众，你把她这层皮剥掉，看她的内在啊，有种种不净物：脓血屎尿，大小便利，充满于身内，而且不是很少，是很多很多。你说内相不净，那外表看起来总好看吧，不是，『常流出不止，如漏囊盛粪。』这些不净物不是只留在身体里面，它有九个孔：两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常没有停止的流出不净物来。
讲出一个譬喻：『如漏囊盛粪』，就像一个皮囊装满了大便，破了九个洞，今天流出、明天也流出不净物。如果我们依止这样的正法去思惟这件事情，就会知道：原来色身是这样子的啊，我过去的思想是颠倒的，不净为净。这就是我们常讲的「佛者，觉也」，就是觉悟了，这时候「贪」烦恼就停下来，「无贪」的心所就现前了，面对于色的「无贪」的心所就现前了。
至于对于财富的对治，就需要修「无常观」。为什么我们会贪着财富呢？因为我们觉得财富能带来安乐、各式各样的保障。但是在《菩提道次第广论》宗大师讲一个偈颂，说：
诸未施财无常灭，由施反成有财库。
饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。
「诸未施财无常灭」，如果我们把这些钱财，放在身边不肯布施，总有一天会死亡会被无常破坏，也会失去它；你对它没有所有权了，无常把它破坏掉，你一块钱也带不走。假设我们趁这口气还在的时候，把这些钱财布施出去，那就不一样了；「由施反成有财库」，由于布施的善业，在我们的第八识当中，积集了一种财富的资粮；「饶利有情所惠施」，我们饶利有情所作的这些布施，使令「诸财无坚亦有实」，虽然钱财是属于无常、不坚固的，但是你能够把这些不坚固的钱财布施出去，反而能够使令你得到真实的功德。
在《智度论》里，讲一个小故事说：有一栋房子起火，火烧得非常厉害，一个愚痴的人，就拿水去救火，结果救了半天，房子全被烧掉，里面的财富也被烧掉了。而隔壁是一个有智慧的人，他看这个火不能救了，火太大了。怎么办呢？跑到房子里面，把珍贵的财宝全拿出来，虽然房子烧掉了，没关系，他拿这些财宝在其他空旷的地方，又盖了一间新房子。意思是说：「房子起火」表示生命是无常的，无常大火会烧尽我们的寿命，一天一天的「是日已过，命亦随减」，色身是不能够常住的。但是你把这些珍宝拿去布施，哦，你能够创造一种善业，下辈子又盖一个新房子，又得到一个可乐果报。
「诸未施财无常灭，由施反成有财库」。如果你能经常去思惟这个道理，就会明白︰原来财富对我没有任何帮助，反而是「善业」才能够帮助我。所以说：我们生命不要去留财富，应该多留一些善的业力，因为财富你带不走，但是布施所累积的善业是可以带的走，能够跟着你的生命到下辈子，又创造一个可乐果报。你把钱财抓住，死亡以后，丧失了所有权什么都没有了。透过这样的无常观，一个有智慧的人，应该把钱财布施出去。这是以无常观，来对治我们对财富的执着，这是一个无贪的心所。大家有没有问题？
问：何谓「三有」？
答：「三有」是指「欲有、色有跟无色有」，「有」是「存在」的意思。「有」在佛法上有两个意义：一个是约「因地」，就是指业力。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，这个「有」是指你所造的业力，经过爱取的滋润之后，能够得果报的强大势力的业力，十二因缘得有指的是业力，我们这里的「有」是指果报──三界的果报；就是存在的意思。本无今有，世间上本来是没有的，你动了一个念头就是一个业力，这个叫「有」，你得了一个果报也叫「有」。不过这个「有」多分来说，是指三界杂染的「有」；因为佛菩萨的功德，是加一个「妙」字，「妙有」。
好，休息十分钟。
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